Pachana Karma: fisiología de la digestión de acuerdo con Ayurveda

Por Vd.A.Rangaprasad Bhat
El tipo de Pachaka Pitta, que reside en el estómago y los intestinos es responsable del proceso de la digestión. Es responsable de la digestión y la absorción de partículas de alimentos en el cuerpo.
i) "अन्नस्य पक्ता पित्तं तु पाचकाख्यं पुरेरितम् | दोषधातुमलादीनामूष्मेत्यात्रेयशासनम्" || A.Hr.ShA. 3/4 9 ||

सर्वाङ्गसुन्दरी व्याख्या (कृत): - तुरवधारणे | अनेकविधस्याहारस्याभ्यवहृतस्य पित्तमेव पक्ता | किम्भूतं पित्तम्? पाचकाख्यं पुरेरितं, -पूर्वं दोषभेदीयेध्याय उक्तम् | यथा (हृ.सू. अ 0,12 / 10) - "पक्वामाशयमध्यगम्" इत्यारभ्य यावत् "पाचकं नाम तत्स्मृतम् |" इति | तदीद्दृश पित्तमाहारं पाचयतीति धन्वन्तरिमतम् | दोषधात्विति | ओत्रेयस्य-अत्रिपुत्रस्य, शासनं-आज्ञा, इति-एवं, दोषादीनामूष्माग्निरिति | दोषाः-वातादयः, धातवो-रसादयः, मलाः-मूत्रपुरीषस्वेदाः, आदिशब्देन दूषिकादयः | तेषां दोषादीनां सम्बन्धी ऊष्मा-अग्निः, यः स एवान्नस्य पक्ता, न तु पित्तं पाचकाख्यमिति |

(Controversia: A pesar del hecho ampliamente aceptado es que el Pacáka pitta hace que la digestión de los alimentos, Atri Putra (seguidor de la escuela Atreya del pensamiento) valida, que el Ushma del Dosha, dhatu, y Mala se ha de considerar como pAchakam y no solo la pachakAgni. Probablemente esta declaración puede ser aceptada, si se considera que el proceso de digestión se inicia desde la cavidad oral y termina en el canal anal)

ii) adhisthana de los alimentos: -
तदधिष्ठानमन्नस्य ग्रहणाद्ग्रहणी मता | सैव धन्वन्तरिमते कला पित्तधराह्वया || A.Hr.ShA. 3/50 || आयूरारोग्यवीर्यौजोभूतधात्वग्निपुष्टये | स्थिता पक्वाशय द्वारि {queda como una puerta (dvAri) para pakvAshaya} भुक्त मार्ग आर्गल (perno o punto de control!?) एव सा || A.Hr.ShA. 3/51 |

El asiento para el proceso de digestión de los alimentos se supone que es Grahani (estructuralmente el, extremo pilórico del estómago para tercera parte del duodeno), ya que es en el lugar de Grahani la comida se mantenga por más tiempo y que actúa punto de control aa antes de enviar la comida procesada (quimo) a la pakvashaya. Siendo un asiento para el Pittadhara kala, el Grahani juega un papel en prividing los nutrientes necesarios para mantener la ayush (vida), Arogya (salud), vīrya (resistencia), Oja (inmunidad) y además ayuda en el buen funcionamiento de la bhUtAgni dhAtvagni (vías bioquímicas implicadas en el metabolismo de los tejidos).

iii) भुक्तं (La comida consumida)
आमाशये (en el extremo pilórico del estómago)
रुध्वा (estasis)
सा (se refiere a Grahani)
विपाच्य (los digiere a través de diversos procesos bioquímicos)
नयति (hacia adelante o trae)
अध: | (Hacia abajo - estructura tumbado debajo de ella)
बलवति (si funcionamiento bioquímico de Grani es fuerte)
अबला (en el caso si grahani`s función bioquímica es débil)
तु (continuación)
अन्नं (quimo digerido)
आमं (quimo sin digerir)
एव (respectivamente)
विमुञ्चति (empuja hacia adelante a la siguiente estructura) || 52 ||

El alimento ingerido que llega al estómago en estado crudo (Amam annam), sobre su extremo pilórico (que es parte de Grahani) se estancó para las etapas iniciales del proceso de digestión a través de diversos procesos bioquímicos intrínsecos (ChakrapANi- vividjai: prakArai: pAcayitvA | |) y lo empuja a la siguiente estructura. Desde donde en que alcanza la propia Grahani y se digiere adicionalmente para producir el quimo. Cuando el agni en el kala pittadhara del Grahani está trabajando activamente el alimento ingerido se convierte en la razón de un quimo adecuadamente digeridos, y cuando el agni reacciona de un modo más débil con el semi alimentos procesados ​​de AmAshaya, se produce como quimo sin digerir que técnicamente es referido como Ama.

iv) En base a la causa y el efecto teorema, el agni y Grahani son mutuamente entre relacionada. Y por lo tanto la fuerza de la Grahani compacta de trabajo depende de la fortaleza de la presente Agni dentro. El agni mal funcionamiento (bio mecanismo químico) en el Grahani convierte en la causa para la manifestación de enfermedades.

V) Es ser por lo tanto entenderse que `s el annam Paka (quimo correctamente procesado) que es responsable de la alimentación del cuerpo y los tejidos y no el annam apakva (quimo sin procesar). El Agni (factores bioquímicos) siendo el único factor para la digestión completa se encarga de mantener el cuerpo alimentación, elementos del tejido, la inmunidad, la fuerza física, tez etc. Y cuando el agni causa la interrupción en el procesamiento de quimo (अपक्वाद्), se hace responsable de अरस आदयः (आहाराद्रसरुधिरादयो न सम्भवन्ति), es decir., la rasa āhāra y su rasa dependiente, rakta, la formación mamsa etc dHATU y su alimento consigue fallaron o defectuoso.

vi) "न ह्यपक्वाद्रसादयः" इत्युक्तम् | अतः पाकस्यैवेतिकर्तव्यतां निरुपयन्नाह - अन्नं कालेभ्यवहृतं कोष्ठं प्राणानिलाहृतम् | द्रवैर्विभिन्नसङ्घातं नीतं स्नेहेन मार्द्वम् || 55 || सन्धुक्षितः समानेन पचत्यामाशयस्थितम् | औदर्योग्निर्यथा बाह्यः स्थालीस्थं तोयतण्डुलम् || A.Hr.ShA. 3/56 | La declaración significa literalmente "La comida lo que había sido en el tiempo enviado hacia abajo desde la cavidad oral hasta el estómago a través del esófago por la iniciativa de la prAna Vāyu (nervio craneal y funciones autónomas implicados), por medio de la amsha sneha (porción oleosa ) presente en ella en forma de cuajada, manteca etc, el agni en el Grahani se encendió con la ayuda de samana vayu (control vagal) y por lo tanto ayuda en el proceso de occuring digestión ininterrumpida y completa. el símil de aire ayudar al fuego en haciendo que el grano de arroz conseguir hierve mantenido sobre un recipiente se presenta como un ejemplo en el verso anterior.

A pesar de que, literalmente, significa que el anterior, su interpretación sobre el plano científico tomarse como, lo siguiente. nervio Thecranial y su función autónoma relacionada en el proceso de masticación involucrados son diferentes de la de los nervios craneales que controla que las partes más bajas del sistema digestivo. Puede observarse que el buccinador (controlado por CNV II, nos), saliva (controlado por tímpano CNV II, nos-chorda y CNIX-menor petroso), los músculos intrínsecos de la lengua (controlado por CNXI) hiogloso (contolled por CN XII) ) y geniogloso junto con estilogloso (ambos controlados por CN XII) son parte de la fase oral de la deglución (las otras dos fases son faríngea fases esofágico) que implica las estructuras anteriores con algunas otras estructuras que no se mencionan aquí con en humectación, masticación, formación de canal, el movimiento del bolo alimenticio etapas sub sentido posterior etc 4. Cuando, como en la etapa esofágica de la deglución es el C.N X, el nervio vago, comienza a tomar el control de mover el alimento más hacia abajo.

Esto hace comprender la mención de dos reyes de Vāyú ser mencionado en jugar un papel síncrona junto con el Agni basado Grahani al ejercicio del negocio de la digestión de los alimentos de una manera suave como si hubiera sido mencionado en el contexto de A.Hr.ShA. 3/56. Una vez explicado el verso arriba del ángulo de Anatomía Aplicada, vamos a divulgamos en, cómo Acharya Chakrapani, aclara el comunicado del verso principal del texto.

Chakrapani dice- अन्नप्रवेशकृदित्यनेनान्नप्रवेशकरणमात्रमुक्तम्, न तु कोष्ठप्रापणमिति | El prAna Vāyu estar presente en la cabeza - प्राणोत्र मूर्धगः, es responsable por aquí sólo para el envío de la comida hacia abajo en el esófago de la cavidad oral por medio del reflejo de deglución. No tiene que ser confundido con el, que el prana vayu tiene su potencial de acción, extendiéndose por todo el sistema digestivo en el control del movimiento peristáltico.

Esto sobre hechos deberán ser liquidadas cuando leemos la declaración mencionar la participación de "Prana hrtam ANILA, annam abhyavaha hrtam koShTam" como se ve en este verso - así, aclara Chakrapani.

Y desde la región de Agni, aunque es sólo la samana vayu que toma el control del movimiento del quimo como se ha mencionado como "समानोग्निसमीपस्थः कोष्ठे चरति सर्वतः |" en el contexto de A.H.sU.12 / 8) en otro lugar.

vii) तस्य अन्नस्य इदानीम् अग्नि-समीपस्थस्य या अवस्था: ता: कथयन् पुन: तं एव पाकं निर्दिशति- A.Hr.ShA. 3/57 || ¿Qué ocurre cuando la comida se pone en contacto con el agni y cómo las 3 etapas de Paka nombrados avasthApAka se lleva a cabo a partir de ahora será discutido.

आदौ षड्रसम् अपि अन्नं मधुरीभूतं ईरयेत् | फेनीभूतं कफं, .... || 57 || Para comenzar con la explicación, aunque la comida es inclusivo de todos los seis sabores, la comida alcanza madhura Paka y produce el kapha en apariencia espumosa. De ahí que la primera etapa de annapAka se denota como madhurAvasthapAka de Annam.

Chakrapani, en este verso तत्पच्यमानं मधुरीभुतं-अमधुरं मधुरं सम्पन्नं सत्, कफमीरयेत् |, menciona que el sabor del quimo en esta etapa será o bien amadhuram (menos dulce) o madhuram.

"......... यातं विदाहाद् अम्लतां ततः | पित्तम्आमाशयात् कुर्यात् च्यवमानं, ... .." | El Pittam movimiento o circulación (cyavamAnam) en el AmAshaya, por la virtud de su amlatA (ácido o acidez) causa vidAha (quema) de las partículas de alimentos. Esta segunda etapa es amlAvasthapAka de annam.

"...... च्युतं पुनः अग्निना शोषितं पक्वं पिण्डितं कटु मारुतम् || A.Hr.ShA 3/58 || movimiento hacia fuera de la Grahani a pakvAshaya (Chakrapani - च्युतंपुनः - तत आमशयात्पक्वाशयं प्राप्तं ||). Quimo que se había secado, publicar el proceso de la digestión, por la interferencia de pitta, alcanza la forma de un bolo (Chakrapani - जाठराग्निना पक्वं शोषितमन्नं, तथा पिण्डितं-तदानीम् पिण्डं सञ्जातं संहतं सम्पन्नं, तथा कटुकं जातं ||). quimo attins katu sabor y por lo tanto esta tercera etapa se hace referencia como Katu pAkAvastha de annam. el dosha que que obtiene producido al final de este avastha paka es VATA.

Chakrapani guía que, "एतच्च सर्वं स्वभवसिद्धं स्वसंवेद्यप्रायंकार्यानुमेयं च" | Aunque el concepto anterior de pAkavastha se menciona con el sabor resultante del producto final, es en real debe ser tomada como una declaración inferida, basado en los principios básicos.

किट्टं सारश्च तत्पक्वमन्नं सम्भवति द्विधा | किट्टमपि यदेतन्नस्य पक्वस्य, तदप्यच्छानच्छभेदेन द्विधेत्याह -------- | तत्राच्छं किट्टमन्नस्य मूत्रं विद्याद्धनं शकृत् || 61 |

El quimo digerido termina como de dos en productos a saber, la Kittam (producto residual) saram (nutritiva producto). Cuando en los productos residuales de annarasa, publicar la etapa de annapAka presenta como Accham (borrar) anaccham (turbia) en consistencia y presentation.The claro residuo de la annarasa kitta se procesa aún más para convertirse en Mutra y el turbio como shakrut.

Por Vd.A.Rangaprasad Bhat
"Padmanilayam", (Ayurveda Marma Clinic Chikitsa no convencionales) 49/46,
Kanagaraya Malaiyappan St,
Raja Annamalaipuram,
Mandavelipakkam, Chennai- 600.028.
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