Comprender el proceso de digestión de una vista de Ayurveda

Ayurveda explica la fuerza de la digestión como Agni. Agni es una palabra sánscrita que significa fuego. Todos los factores que intervienen en la digestión - enzimas, ácido clorhídrico, etc se denominan colectivamente como Agni. Olvidémonos de la moderno proceso de la digestión y tratar de aprender acerca de ello en perspectiva puramente ayurvédica. Así, por el momento, por favor, evita pensar en el metabolismo de las enzimas, etc.

La forma en que los antiguos videntes estaban mirando a la fisiología humana es muy diferente a la perspectiva moderna. Una de las maneras que estaban usando para aprender y comprender cuerpo humano fue la comparación.

Se enteraron de que en ningún momento - como el viento, la luz (y el calor) y el control del agua de la naturaleza, de manera similar Vata, Pitta y Kapha controlan el cuerpo humano. Llamaron a estos tres como Tridosha. Buen viento, buena luz, y agua de buena calidad pueden mantener la salud de la naturaleza. Pero si el viento va mal, como, hay una tormenta, si Sun va mal, al igual que hay un aumento repentino de la temperatura o si hay un volcán y si el agua sale mal, como que hay un ciclón o si hay sequía, la Nature`s se perturba la salud. Del mismo modo, si Vata, Pitta y Kapha - cuando están en estado normal, que conduce a una buena salud. Y si se incrementan / disminución, que conduce a la enfermedad. (Más información sobre Tridosha en mi libro electrónico - Tridosha - Principio básico del Ayurveda)

Al igual que Tridosha controlar todas las partes del cuerpo, sino que también controlan el Agni - poder digestivo.

Agni y Pitta - Dondequiera que haya de procesamiento con combustible, como el funcionamiento de un motor de automóvil, hay un elemento de fuego en cuestión. Por lo tanto, incluso en el proceso de asimilación de alimentos, donde los alimentos se utiliza como combustible por el cuerpo para quemar y generar energía, hay afectación predominante de fuego.

Así, Pitta es el componente principal de Agni. (De hecho, en sí Agni significa fuego.).

Agni y Vata - Pero, como sabemos, el fuego sí sola no puede quemar una masa. Se necesita una cierta cantidad de aire también. cantidad adecuada de aire rico en oxígeno será mantener el fuego vivo. El viento se correlaciona con Vata en Ayurveda. Por lo tanto, el proceso de digestión también implica Vata. Para su proceso de digestión se desarrolle sin problemas, su Vata también debe estar en un estado saludable.

Agni y Kapha - Cuando hay una gran masa, para quemarlo, sólo el fuego y el viento podrían no ser suficientes. Es necesario un poco de líquido lubricante, que suavizar y romper la masa en pequeñas partículas. Liquid / agua se correlaciona con Kapha. Por lo tanto, se necesita una pequeña cantidad de Kapha también, en el proceso de la digestión.

Por lo tanto, es una contribución de Agni
Pitta - que actúa como la fuente de la quema principal, que se quema la comida y la divide en parte útil (Rasa) y parte de desecho (Mala - heces)
Vata - que ayuda en el mantenimiento adecuado de Pitta. También ayuda en la división de la parte útil y una parte de residuos. Vata es responsable del movimiento de la comida tomada en, en dirección hacia abajo normal, desde la cavidad oral al canal anal. También es responsable de la división y posterior reagrupamiento de la parte útil de los alimentos y los residuos parte.
Kapha - lo que ayuda en la lubricación de la comida. Esto ayuda a romper las partículas de comida en trozos pequeños.

Lo que realmente sucede durante la digestión?
En el nivel de estómago y el intestino,
Los alimentos recibidos en el estómago, se rompe en partículas diminutas, que aún dividen en conseguir
parte Essence - Sara Bhaga - que pasa a alimentar todos los tejidos del cuerpo (explicado a continuación). y
parte de residuos - Kitta Bhaga - que va a formar todos los productos de desecho del cuerpo - como heces, orina, sudor, etc.

¿Cómo los tejidos corporales alimento?
Hay siete tipos de tejidos del cuerpo como por el Ayurveda, llamados como dhatu. Son -
Rasa dhatu - parte esencia de la comida, también comparó con plasma y la linfa.
Rakta dhatu - tejido sanguíneo
Mamsa dhatu - tejido muscular
Asthi dhatu - tejido óseo
tejido de la médula Majja dhatu -Bone
Shukra - sistemas reproductores masculino y femenino. Leer más sobre dhatu - tejidos corporales

La parte esencia de la comida alimenta el rasa dhatu. A partir de ahí, cada dhatu nutre la siguiente dhatu sucesivamente.
Cada dhatu tiene su propio dhatu Agni.
Dhatu Agni significa, fuego digestivo a nivel tisular.
Este dhatu Agni convierte la alimentación que recibe, en el tejido respectivo.

Rasa dhatu tiene rasa dhatu Agni - La comida digerida es procesada por rasa dhatu Agni, para nutrir rasa dhatu. A continuación, la parte comida remanente fluye a Rakta dhatu (tejido de la sangre).

Rakta dhatu (tejido sangre) tiene Rakta dhatu Agni - El alimento digerido remanente que fluye en Rakta dhatu, se digiere y se absorbe por el Rakta dhatu Agni para nutrir el tejido de la sangre (Rakta). La parte remanente de la comida digerida fluye en Mamsa dhatu (músculo)

Mamsa dhatu (tejido muscular) tiene Mamsa dhatu Agni - El alimento digerido remanente que fluye en Mamsa dhatu, se digiere y se absorbe por Mamsa dhatu Agni para nutrir el tejido muscular (Mamsa). El resto de los flujos de comida digerida en asthi dhatu (hueso)

Asthi dhatu - El tejido óseo ha asthi dhatu Agni - La comida digerida remanente que fluye en asthi dhatu, se digiere y se absorbe por asthi dhatu Agni para nutrir el tejido óseo (asthi). El alimento digerido restante fluye en Majja dhatu (ósea).

Majja dhatu - médula ósea tiene Majja dhatu Agni. El alimento digerido remanente que fluye en Majja dhatu, se digiere y se absorbe por Majja dhatu Agni, para nutrir la médula ósea. (Majja). El alimento digerido restante fluye en Shukra dhatu (sistema reproductivo).

Shukra dhatu - sistema- reproductiva tiene Shukra dhatu Agni. El alimento digerido remanente que fluye en Shukra dhatu, se digiere y se absorbe por Shukra dhatu agni, l para nutrir sistema reproductivo (Shukra).
Así, a partir de Rasa Shukra, todos los siete dhatus consiguen alimentados, respectivamente, por la otra, con la ayuda del respectivo dhatu Agni (fuego digestivo componente de tejido respectiva).

¿Cómo consiguen nutren los productos de desecho?
Alimentos, después de la digestión toma dos formas a saber,
Prasada - la parte esencia, que se forma en la primera etapa. Esto también se llama como ‘Rasa`
Kitta - la parte de residuos. Las nuevas nutre de piezas de desechos
Sweda - sudor,
Mootra - orina
Pureesha - heces
Tridosha - Vata, Pitta y Kapha
Las excretas de la oreja, ojo, la nariz, la boca, los folículos pilosos, así como los genitales y también para los órganos
Kesha - el pelo de la cabeza,
Shmashru - barba,
Loma - pequeño pelo del cuerpo,
Nakha - clavos, etc.

explicación similar del capítulo 15 Charaka Samhita chikitsa Stan:

Funciones de Agni - fuego digestivo: 
Dehagni o Jatharagni (poder de la digestión y el metabolismo) es la razón de
Ayu - vida,
Varna - color, complexión
Bala - fuerza y ​​la inmunidad
Swasthya - buena salud
Utsaha - energía, entusiasmo
Upachaya - bulk, forma, la gordura del cuerpo
Ojas - inmunidad, enfermedad resistir potencia (leer más sobre ojas)
Tejas - aureola, complexión, radiación
Mantenimiento de otras variedades de Agni y
Prana Elan vitae, el aliento vital.

Extinción de Agni conduce a la muerte. Su mantenimiento adecuado ayuda a una persona a vivir más tiempo y su alteración da lugar a enfermedades. Por lo tanto Jataragni se considera que es la raíz o el factor más importante de sostenimiento (mula) de los seres vivos.

Importancia de Agni - Resistencia a la digestión:
Los alimentos proporcionan alimento para el cuerpo y los tejidos y es la razón de ojas (esencia vital, la inmunidad), la fuerza y ​​la tez. Pero, en efecto, es el Agni (la fuerza digestiva) que juega un papel vital en este sentido, porque como elementos de tejido, rasa, etc., no pueden ni siquiera se originan a partir de partículas de alimentos no digeridos, si Agni no está presente.

Proceso de la digestión
Prana Vata, atrae a los alimentos ingeridos en el koshta - tracto alimentario. En el estómago, la comida se suavizó por la sustancia untuosa (aceitosa) después de lo cual se divide en pequeñas partículas por el líquido.
El Agni (enzimas) ubicados en el udara (estómago), se estimula por Samana vata. Este Agni estimulado por vata, digiere el alimento que se toma en la cantidad requerida y en el momento adecuado para la promoción de la longevidad.

Considere una olla de cocina que contiene arroz y agua, colocado en el fuego. A medida que el fuego, colocado debajo de la olla ayuda en la cocción de los alimentos, del mismo modo, Agni (enzima) ayuda en la digestión de los alimentos se encuentra en el Amashaya - estómago. Esto conduce a la producción de Rasa - quilo - nutrición rica resultante de la digestión y Mala (productos de desecho).

Avastha-paka - tres etapas del proceso de digestión
1. madhura avasthā Paka -
Tan pronto como se toma la comida que consta de 6 rasa (gustos), va al estómago y dulzura (madhurya-bhava) se manifiestan durante la primera etapa de la digestión. Es el resultado de la estimulación de kapha que es delgada y espumosa en la naturaleza.

2. Amla avasthā Paka
Durante la segunda etapa de la digestión, la comida permanece en forma digerido semi (vidagdha) que resulta en la acidez. Mientras se mueve hacia abajo desde la amashaya (estómago), este (semi digerido y cosas agria) estimula la producción de un líquido transparente llamado pitta (bilis). Pitta en sí tiene un sabor ácido.

3. Katu avasthā Paka
Cuando este producto alimento llega pakvashaya (intestino grueso), que se digiere más (cocinado) y deshidratado por el agni (enzimas), y se necesita una forma de bolo que resulta en sabor picante. Esto estimula Vata Dosha.

La saciedad de los órganos sensoriales de los alimentos:
La ingesta de comida deliciosa y saludable que tiene agradable apariencia, olor, color, tacto y sonido nutre y sacia el órganos de los sentidos - la nariz, los ojos, la piel, la lengua y las orejas.

Bhutagni paka - la digestión por los incendios elementales
Hay cinco tipos de Agni (factores digestivos) basado en 5 elementos básicos.
Parthivagni - responsable de la digestión de la materia de alimentos sólidos
Apyagni - responsable de la digestión de los alimentos líquidos
Tejasagni- responsable de la digestión de los alimentos con elemento fuego
Vayuvagni - responsable de la digestión del elemento aire y
Akashagni - responsable de la digestión de los alimentos con el elemento éter

Se digieren los respectivos elementos y nutrir los elementos respectivos en el cuerpo. Por ejemplo, Parthivagni digiere alimentos sólidos y alimenta los elementos de cuerpo sólido.

Dhatvagni- paka - absorción de los alimentos digeridos a nivel tisular:
A continuación, el alimento digerido se somete a dhatu Paka. Dhatu significa 7 tipos de tejidos (Rasa, Rakta, mamsa, Meda, asthi, majja y shukra). Cada uno de estos dhatu tienen su propio Agni - el poder de la digestión. Con esta Agin, los alimentos digeridos se divide en
Sara bhaga - parte esencia. Esto alimenta la respectiva dhatu.
Kitta bhaga - producto de desecho - esta forma el producto de desecho (Mala) de la respectiva dhatu.

Proceso de transformación metabólica
La fracción de nutrientes de Rasa dhatu proporciona alimento a Rakta (sangre).
La parte de nutrientes de Rakta (sangre) nutre mamsa (tejido muscular),
la de mamsa a medas (grasa),
la de medas a asthi (hueso),
la de asthi a majja (médula ósea), y
la fracción de nutrientes de majja nutre Shukra (semen). El feto (garbha) es el producto de nutriente de sukra o semen (esperma).

Alimentación de upadhatus (filial / elementos tisulares secundarias)
La leche materna (Stanya) y la sangre menstrual (Arthava) se formó a partir de Rasa
Kandara (tendones) y los vasos (Sira) se forman a partir de Rakta,
Vasa (grasa muscular) y 6 capas de la piel están formados de Mamsa y
Snayus (tendones) están formados fuera de medo-dhatu.

Malas (productos de desecho)
Las siguientes son las malas (productos de desecho) de Anna (alimentos) y dhatus (elementos del tejido):
Anna / dhatu Mala (producto de desecho)
1. Anna (comida) produce las heces y la orina como productos de desecho
2. Rasa produce Kapha (flema) como productos de desecho
3. Rakta (sangre) da hacia fuera pitta
4. mamsa (muscletissue) ka-Mala (residuos excretados de las cavidades como eras, los ojos, la nariz, la boca y los órganos genitales)
5. Medas (tejido de grasa) - sudoríparas
6. asthi (hueso) kesa (pelo largo) y Loma (pequeño pelo)
7. Majja (médula ósea) la sustancia untuosa presente en los ojos, la piel y las heces

Por lo tanto, Prasada (fracción de nutrientes) y Kitta (producto de desecho) estos 2 categorías de productos surgen de la paka (transformación metabólica) de la dhatus (elementos de tejido). Por lo tanto, el proceso de transformación sucesiva de la dhatus se mutuamente inter- tejida.

Tiempo necesario para la transformación metabólica
Según algunos estudiosos, la transformación de dhatus de rasa a Shukra se efectúa en 6 días y noches. Este proceso de transformación de los elementos de tejido que requieren la alimentación es continuo, como una rueda en movimiento.

Que es diferencia entre Agni, Jatharagni, dhatu Agni? He leído acerca Agni Kloma, Pilu y Agni pithara, Agni dosha, Agni mala, etc, así?
Agni significa la fuerza para la digestión y el metabolismo. Dondequiera comida se convierte en energía, hay Agni.
Jatharagni - una que reside en el estómago y el intestino, que digiere los alimentos.
Dhatu agni - una vez que la comida digerida entra en la circulación, que es absorbido por el tejido muscular, tejido sanguíneo, el tejido graso etc .. estas nutriciones (metabolismo) es manejado por respectivos agnis a nivel de los tejidos corporales.
Kloma Agni, Pilu Agni, Pithara Agni etc - se acuñó recientemente términos. No he encontrado referencias clásicas de éstos hasta el momento.
Dosha Agni - No he oído hablar de él.
Mala Agni - Mala significa producto de desecho.
Después de la comida se digiere, las partes de desecho se convierten en las heces de la orina y sudor. El factor responsable de estas conversiones se explica como Mala Agni.