Charaka janapadoddhvamsaniyam vimana: capítulo 3: enfermedades epidémicas

El capítulo 3 de Charaka Samhita Vimana sthana es Janapadoddhvamsaneeya Vimanam. Se ocupa de la determinación de las características específicas de las epidemias.

अथातो जनपदोद्ध्वंसनीयं विमानं व्याख्यास्यामः || 1 ||
इति ह स्माह भगवानात्रेयः || 2 ||
athāto janapadoddhvaṃsanīyaṃ vimanam vyākhyāsyāmaḥ || 1 ||
ITI ha smāha bhagavānātreyaḥ || 2 ||
Vamos a explorar el capítulo sobre la "Determinación de las características específicas de los trastornos de epidemia". Así ha dicho Jehová Atreya [1-2]

जनपद मण्डले पञ्चाल क्षेत्रे द्विजातिवराध्युषिते काम्पिल्य राजधान्यां भगवान् पुनर्वसुरात्रेयोन्तेवासिगणपरिवृतः पश्चिमे घर्ममासे गङ्गा तीरे वन विचारमनुविचरञ्छिष्यमग्निवेशमब्रवीत् || 3 ||
Janapada Mandale pañcāla kṣetre dvijātivarādhyuṣite Kampilya rājadhānyāṃ bhagavān punarvasurātreyo`ntevāsigaṇaparivṛtaḥ paścime gharmamāse gaṅgā tīre vana vicāramanuvicarañchiṣyamagniveśamabravīt || 3 ||

En Kampilya (Kampil moderna de Farokhabad Distrito en Uttar Pradesh), la capital del país llamado Panchala, que fue habitado por la gente de clase alta, Atreya residía con sus discípulos. Estaba tomando un paseo en el bosque cerca de la orilla del Ganges durante el mes de Jyestha (aproximadamente mayo-junio). A continuación, comenzó a hablar a su discípulo Agnivesha. [3]

Colección de hierbas antes de la aparición de epidemias:
दृश्यन्ते हि खलु सौम्य! नक्षत्र ग्रह गण चन्द्र सूर्यानिलानलानां दिशां चाप्रकृतिभूतानामृतुवैकारिका भावाः, अचिरादितो भूरपि च न यथावद्रसवीर्य विपाक प्रभावमोषधीनां प्रतिविधास्यति, तद्वियोगाच्चातङ्कप्रायता नियता |
तस्मात् प्रागुद्ध्वंसात् प्राक् च भूमेर्विरसीभावादुद्धरध्वं सौम्य! भैषज्यानि यावन्नोपहत रस वीर्य विपाक प्रभावाणि भवन्ति |
वयं चैषां रस वीर्य विपाक प्रभावानुपयोक्ष्यामहे ये चास्माननुकाङ्क्षन्ति, यांश्च वयमनुकाङ्क्षामः |
dṛśyante hi khalu saumya! nakṣatra graha gaṇa Candra sūryānilānalānāṃ DISAM cāprakṛtibhūtānāmṛtuvaikārikā bhāvāḥ, acirādito bhūrapi ca na yathāvadrasavīrya vipāka prabhāvamoṣadhīnāṃ pratividhāsyati, tadviyogāccātaṅkaprāyatā niyata |
tasmāt prāguddhvaṃsāt prāk ca bhūmervirasībhāvāduddharadhvaṃ saumya! bhaiṣajyāni yāvannopahata rasa vīrya vipāka prabhāvāṇi bhavanti | vayam caiṣāṃ rasa vīrya vipāka prabhāvānupayokṣyāmahe vosotros cāsmānanukāṅkṣanti, yāṃśca vayamanukāṅkṣāmaḥ |

O! Agnivesha, algunas anormalidades están apareciendo en las estrellas, planetas, luna, sol, aire, fuego y DICHA (direcciones). Esto pronostica anormalidad en las próximas temporadas, muy pronto, la tierra dejará de manifestar gustos propios, Veerya, Vipaka y Prabhava. Esto se ve obligada a dar lugar a la manifestación de toda la extensión de enfermedades"

Por lo tanto, oh! Agnivesha, todos ustedes deben recoger hierbas antes de la hora de la destrucción y antes que la tierra pierde su fertilidad, lo que lleva a los deterioros de la Rasa, Veerya, Vipaka y Prabhava.

La administración de hierbas durante la epidemia de la enfermedad:
न हि सम्यगुद्धृतेषु सौम्य! भैषज्येषु सम्यग्विहितेषु सम्यक् चावचारितेषु जनपदोद्ध्वंसकराणां विकाराणां किञ्चित् प्रतीकारगौरवं भवति || 4 ||
na saumya hi samyaguddhṛteṣu! bhaiṣajyeṣu samyagvihiteṣu samyak cāvacāriteṣu janapadoddhvaṃsakarāṇāṃ vikārāṇāṃ kiñcit pratīkāragauravaṃ bhavati || 4 ||

Vamos a administrar estas hierbas con sabor adecuado, potencia, vipaka y Prabhava para el tratamiento de enfermedades. No es difícil de tratar las enfermedades epidémicas, siempre que las hierbas se recogen, conservado y administrado correctamente. [4]

Consultar acerca de aparición de la enfermedad epidémica:
एवंवादिनं भगवन्तमात्रेयमग्निवेश उवाच- उद्धृतानि खलु भगवन्! भैषज्यानि, सम्यग्विहितानि, सम्यगवचारितानि च- अपि तु खलु जनपदोद्ध्वंसनमेकेनैव व्याधिना युगपद समान प्रकृत्याहार देह बल सात्म्य सत्त्व वयसां मनुष्याणां कस्माद्भवतीति || 5 ||
evaṃvādinaṃ bhagavantamātreyamagniveśa uvāca- uddhṛtāni khalu bhagavan! bhaiṣajyāni, samyagvihitāni, api ca- samyagavacāritāni tu khalu janapadoddhvaṃsanamekenaiva vyādhinā yugapada samāna prakṛtyāhāra deha bala Satmya sattva vayasāṃ manuṣyāṇām kasmādbhavatīti || 5 ||

Agnivesha pidió Señor Atreya, "Oh! Señor, pronto se recogen hierbas, preservados y administrados correctamente. ¿Cómo es que las personas que tienen distinta naturaleza, la dieta, la fuerza física, la simpatía, las facultades mentales y la edad, al mismo tiempo obtener afectado por la misma enfermedad epidémica ? [5]

Los factores responsables de las epidemias: Janapadodhwamsakara Bhava: 
तमुवाच भगवानात्रेयः- एवमसामान्यावतामप्येभिरग्निवेश! प्रकृत्यादिभिर्भावैर्मनुष्याणां येन्ये भावाः सामान्यास्तद्वैगुण्यात् समानकालाः समानलिङ्गाश्च व्याधयोभिनिर्वर्तमाना जनपदमुद्ध्वंसयन्ति |
ते तु खल्विमे भावाः सामान्या जनपदेषु भवन्ति- तद्यथा- वायुः, उदकं, देशः, काल इति || 6 ||
tamuvāca bhagavānātreyaḥ- evamasāmānyāvatāmapyebhiragniveśa! prakṛtyādibhirbhāvairmanuṣyāṇāṃ ye`nye bhāvāḥ sāmānyāstadvaiguṇyāt samānakālāḥ samānaliṅgāśca vyādhayo`bhinirvartamānā janapadamuddhvaṃsayanti |
te tu khalvime bhāvāḥ Samanya janapadeṣu bhavanti- tadyathā- vāyuḥ, udakaṃ, deśaḥ, kāla ITI || 6 ||

respondió Señor Atreya, "Agnivesha Aunque hay disimilitud en la constitución física de los seres humanos, hay factores como son comunes a todos los individuos que son -!.. el aire, el agua, la ubicación y las estaciones (Vayu, Udaka, Desha y Kala) . y vicio de estos factores conduce a las manifestaciones simultáneas de enfermedades que tienen el mismo conjunto de síntomas que salen a la destrucción de un país. [6]

Características de la contaminación del aire, el agua, la tierra y el tiempo:
तत्र वातमेवंविधमनारोग्यकरं विद्यात्- तद्यथा-यथर्तुविषममति स्तिमितमतिचलमतिपरुषमतिशीतमत्युष्णमतिरूक्षमत्यभिष्यन्दिनमतिभैरवारावमतिप्रतिहत- परस्परगतिमतिकुण्डलिनमसात्म्यगन्धबाष्पसिकतापांशुधूमोपहतमिति (1) -
tatra vatām evám vidham anārogyakaraṃ vidyāt- tadyathā-yathartu viṣamam atistimitam aticalam atiparuṣam atiśītam atyuṣṇam atirūkṣam atyabhiṣyandinam atibhairavārāvamatipratihata- paraspara gatim atikuṇḍalinam asātmyagandha bāṣpasikatāpāṃśudhūmopahatamiti (1);

Aire con las siguientes características es perjudicial para la salud:
Atistimitam aticalam - calmness excesivo o golpes violentos
Atiparuṣam atiśītam atyuṣṇam atirūkṣam atyabhiṣyandinam - excesiva sequedad, frío, aire caliente, la rugosidad o la humedad
Atibhairavārāvamatipratihata - choques excesivos entre sí (viento que sopla desde una dirección chocar con la una de la otra)
Paraspara gatim atikuṇḍalinam - excesivamente ciclónica en la naturaleza y
Asātmyagandha bāṣpasikatāpāṃśudhūmopahatamiti - asociación con insanos olor, gases, arena, cenizas y humo

El agua que pueden causar enfermedades endémicas:
उदकं तु खल्वत्यर्थ विकृत गन्ध वर्ण रस स्पर्शं क्लेद बहुलमपक्रान्त जलचर विहङ्गमुपक्षीण जलेशयमप्रीतिकरमपगतगुणं विद्यात् (2) -
udakaṃ tu khalvatyartha vikṛta gandha varṇa rasa sparsam Kleda bahulamapakrānta jalacara vihaṅgamupakṣīṇa jaleśayamaprītikaramapagataguṇaṃ vidyāt (2);

Agua, que tiene las siguientes características se considera carente de sus atributos normales
Vikṛta gandha varṇa rasa sparsam - olor anormal, color, sabor y tacto
Kleda - pegajosidad excesiva
Bahulamapakrānta jalacara vihaṅgamupakṣīṇa - ausencia de aves acuáticas
Jaleśayam aprītikaram apagataguṇaṃ vidyāt - reducción del número de animales acuáticos y
aprītikaram apagataguṇaṃ - desagradable.

Tierra que puede causar enfermedades endémicas:
देशं पुनः प्रकृति विकृत वर्ण गन्ध रस स्पर्शं क्लेद बहुलमुपसृष्टं सरीसृपव्यालमशकशलभ मक्षिका मूषकोलूकश्माशानिकशकुनिजम्बूकादिभिस्तृणोलूपोपवनवन्तं प्रतानादिबहुलमपूर्ववदवपतितशुष्कनष्टशस्यं धूम्रपवनं प्रध्मातपतत्रिगणमुत्क्रुष्टश्वगणमुद्भ्रान्तव्यथित विविध मृग पक्षि सङ्घ मुत्सृष्ट नष्ट धर्म सत्य लज्जाचार शील गुण जनपदं शश्वत्क्षुभितोदीर्ण सलिलाशयं प्रततोल्काप तनिर्घात भूमि कम्पमतिभयारावरूपं रूक्ष ताम्रारुण सिताभ्रजालसंवृतार्कचन्द्र तारकमभीक्ष्णं ससम्भ्रमोद्वेगमिव सत्रासरुदितमिव सतमस्कमिव गुह्यकाचरितमिवाक्रन्दितशब्द बहुलं चाहितं विद्यात् (3) -
Desam punaḥ prakṛti vikṛta varṇa gandha rasa sparsam Kleda bahulamupasṛṣṭaṃ sarīsṛpavyālamaśakaśalabha makṣikā mūṣakolūkaśmāśānikaśakunijambūkādibhistṛṇolūpopavanavantaṃ pratānādibahulamapūrvavadavapatitaśuṣkanaṣṭaśasyaṃ dhūmrapavanaṃ pradhmātapatatrigaṇamutkruṣṭaśvagaṇamudbhrāntavyathitavividhamṛgapakṣisaṅghamutsṛṣṭanaṣṭadharmasatyalajjācāraśīlaguṇajanapadaṃ śaśvatkṣubhitodīrṇasalilāśayaṃ pratatolkāpātanirghātabhūmikampamatibhayārāvarūpaṃ rūkṣatāmrāruṇasitābhrajālasaṃvṛtārkacandratārakamabhīkṣṇaṃ sasambhramodvegamiva satrāsaruditamiva satamaskamiva guhyakācaritamivākranditaśabdabahulaṃ cāhitaṃ vidyāt (3);

La tierra que tiene las siguientes características se considera que es perjudicial:
Prakṛti vikṛta varṇa gandha rasa sparsam - Variación del color, olor, sabor y tacto
Kleda bahulam - pegajosidad excesiva
Abundancia de serpientes, animales salvajes, mosquitos, langostas, moscas, ratas, búhos, buitre y chacal
Pratānādi bahulam - Tener exceso de pastos y malezas
Apūrvavadavapatita - Abundancia de enredaderas excesivamente ramificados
Tener una mirada novedosa
śuṣkanaṣṭaśasyaṃ - marchitado, se secó
Dhūmrapavanaṃ - Abundancia de humo en el viento-
Presencia de gritos salvajes de los pájaros y perros
Desconcierto y dolor en los animales y aves.

Tiempo después se considera siguientes características a ser perjudicial:
कालं तु खलु यथर्तुलिङ्गाद्विपरीतलिङ्गमतिलिङ्गं हीनलिङ्गं चाहितं व्यवस्येत् (4) -
kālam tu khalu yathartuliṅgādviparītaliṅgamatiliṅgaṃ hīnaliṅgaṃ cāhitaṃ vyavasyet (4) -
Perversión o ausencia de religión, la verdad, la modestia, maneras, conductas y otras cualidades de los habitantes de la tierra
agitación constante y el exceso de flujo de depósitos de agua
La ocurrencia frecuente de meteoritos, rayos y terremotos
mirada feroz y gritos en la naturaleza
Apariciones de rugosidad y cobrizo, sol de color rojo y blanco, la luna y las estrellas- su apariencia como si están cubiertos con una red de nubes
Confusión, aprensión excitement-, llanto y la oscuridad y de la oscuridad en la atmósfera y
Presencia de ruido de llanto excesivo como si el país es tomado por demonios
Manifestación de los rasgos característicos contrarias a las condiciones normales de las diferentes estaciones se considera perjudicial.

इमानेवन्दोषयुक्तांश्चतुरो भावाञ्जनपदोद्ध्वंसकरान् वदन्ति कुशलाः- अतोन्यथाभूतांस्तु हितानाचक्षते || 7 ||
imānevandoṣayuktāṃścaturo bhāvāñjanapadoddhvaṃsakarān vadanti kuśalāḥ- ato`nyathābhūtāṃstu hitānācakṣate || 7 ||
Los mencionados cuatro factores, junto con sus respectivas características de vicio son considerados por los sabios que sean responsables de la destrucción por las enfermedades epidémicas. Cuando estos factores están teniendo cualidades opuestas anteriormente, son útiles para los seres humanos.

Importancia del tratamiento:
विगुणेष्वपि खल्वेतेषु जनपदोद्ध्वंसकरेषु भावेषु भेषजेनोपपाद्यमानानामभयं भवति रोगेभ्य इति || 8 ||
viguṇeṣvapi khalveteṣu janapadoddhvaṃsakareṣu bhāveṣu bheṣajenopapādyamānānāmabhayaṃ bhavati rogebhya ITI || 8 ||
Durante el deterioro de éstos Janapadodhwamsakara Bhavas (factores), si la administración de la medicina adecuada se hace, uno no tiene por qué tener miedo de las enfermedades. [7-8]

factor más peligroso - Janapadodhwamsa Kara Bhava:
भवन्ति चात्र-
वैगुण्यमुपपन्नानां देशकालानिलाम्भसाम् |
गरीयस्त्वं विशेषेण हेतुमत् सम्प्रवक्ष्यते || 9 ||
वाताज्जलं जलाद्देशं देशात् कालं स्वभावतः |
विद्याद्दुष्परिहार्यत्वाद्गरीयस्तरमर्थवित् || 10 ||
वाय्वादिषु यथोक्तानां दोषाणां तु विशेषवित् |
प्रतीकारस्य सौकर्ये विद्याल्लाघवलक्षणम् || 11 ||
bhavanti cātra-
deśakālānilāmbhasām vaiguṇyamupapannānāṃ |
garīyastvaṃ viśeṣeṇa hetumat sampravakṣyate || 9 ||
vātājjalaṃ jalāddeśaṃ Desat kālam svabhāvataḥ |
vidyādduṣparihāryatvādgarīyastaramarthavit || 10 ||
vāyvādiṣu yathoktānāṃ doṣāṇāṃ tu viśeṣavit |
pratīkārasya saukarye vidyāllāghavalakṣaṇam || 11 ||

Así, se dice: - Ahora vamos a explicar el vicio de la tierra, la estación, el aire y el agua en el orden de su importancia.
Deterioro de Vata, Jala, Desha y Kala son más letales en su orden creciente. (Deterioro Kala es más peligroso).
Un especialista debe saber que, es más fácil para corregir el vicio de aire, el agua y la tierra, que los de Kala. [9-11]

Línea de tratamiento de las enfermedades epidémicas:
चतुर्ष्वपि तु दुष्टेषु कालान्तेषु यदा नराः |
भेषजेनोपपाद्यन्ते न भवन्त्यातुरास्तदा || 12 ||
caturṣvapi tu duṣṭeṣu kālānteṣu yadā narāḥ |
bheṣajenopapādyante na bhavantyāturāstadā || 12 ||
Uno no sufren de estas enfermedades aun cuando todos estos factores viciados 4 (viciados de aire, agua, lugar y tiempo) están en el trabajo si se administra con medicamentos y tratamientos.

Panchakarma:
येषां न मृत्युसामान्यं सामान्यं न च कर्मणाम् |
कर्म पञ्चविधं तेषां भेषजं परमुच्यते || 13 ||
yeṣām na na mṛtyusāmānyaṃ sāmānyaṃ karmaṇām ca |
Karma pañcavidhaṃ teṣām bheṣajaṃ paramucyate || 13 ||
Para aquellos que están afectados por estos 4 factores, Panchakarma es el mejor tratamiento para ellos.

La terapia Rasayana:
रसायनानां विधिवच्चोपयोगः प्रशस्यते |
शस्यते देहवृत्तिश्च भेषजैः पूर्वमुद्धृतैः || 14 ||
rasāyanānāṃ vidhivaccopayogaḥ praśasyate |
śasyate dehavṛttiśca bheṣajaiḥ pūrvamuddhṛtaiḥ || 14 ||
La terapia adecuada Rasayana hecho con medicamentos que son recogidos antes de la aparición de la enfermedad epidémica restaura la salud física.

सत्यं भूते दया दानं बलयो देवतार्चनम् |
सद्धृत्तस्यानुवृत्तिश्च प्रशमो गुप्तिरात्मनः || 15 ||
Satyam bhūte dayā dānaṃ Balayo devatārcanam |
saddhṛttasyānuvṛttiśca praśamo guptirātmanaḥ || 15 ||
Veracidad,
Bhoote Daya - compasión por los seres vivos,
Dana - donación, caridad,
Bali - scarifies,
Devatarchana - oración a los dioses,
Sadvrutta - buenas acciones,
adopción de medidas preventivas, la tranquilidad, la protección del ser mediante Mantra etc, son muy eficaces.

हितं जनपदानां च शिवानामुपसेवनम् |
सेवनं ब्रह्मचर्यस्य तथैव ब्रह्मचारिणाम् || 16 ||
HITAM janapadānāṃ śivānāmupasevanam ca |
sevanam brahmacaryasya tathaiva brahmacāriṇām || 16 ||
La devoción hacia Dios, la residencia en localidades favorables, la observancia de la castidad, el servicio a los que observan la castidad es contada como un remedio.
Leer más sobre Brahmacharya - Celibato

सङ्कथा धर्मशास्त्राणां महर्षीणां जितात्मनाम् |
धार्मिकैः सात्त्विकैर्नित्यं सहास्या वृद्धसम्मतैः || 17 ||
Sankatha dharmaśāstrāṇāṃ maharṣīṇāṃ jitātmanām |
dhārmikaiḥ sāttvikairnityaṃ Sahasya vṛddhasammataiḥ || 17 ||
Discusión sobre las escrituras religiosas, entablar amistad con los grandes sabios, que tienen dominio de sí mismo, que siguen la religión, que son Satvika y que son personas instruidas.

इत्येतद्भेषजं प्रोक्तमायुषः परिपालनम् |
येषामनियतो मृत्युस्तस्मिन् काले सुदारुणे || 18 ||
ityetadbheṣajaṃ proktamāyuṣaḥ paripālanam |
yeṣāmaniyato mṛtyustasmin kāle sudāruṇe || 18 ||
Estas terapias, que cuando se adoptaron durante la epidemia de trastornos, puede ahorrar fácilmente vidas de los individuos siempre y cuando las epidemias puede ahorrar la vida de los individuos siempre la muerte de un individuo en particular no está predeterminado (por destino) [12-18]

Las razones de la contaminación del agua, etc dando lugar a epidemias:
इति श्रुत्वा जनपदोद्ध्वंसने कारणानि पुनरपि भगवन्तमात्रेयमग्निवेश उवाच- अथ खलु भगवन्! कुतोमूलमेषां वाय्वादीनां वैगुण्यमुत्पद्यते? येनोपपन्ना जनपदमुद्ध्वंसयन्तीति || 1 9 ||
ITI śrutvā janapadoddhvaṃsane kāraṇāni punarapi bhagavantamātreyamagniveśa uvāca- atha khalu bhagavan! kutomūlameṣāṃ vāyvādīnāṃ vaiguṇyamutpadyate? yenopapannā janapadamuddhvaṃsayantīti || 19 ||
Después de haber escuchado las causas de las epidemias que conducen a la destrucción de países, Agnivesha nuevo preguntó a Atreya Señor, Señor! ¿Cuál es el factor subyacente en el vicio de aire, etc., que destruyen todo el país?

तमुवाच भगवानात्रेयः- सर्वेषामप्यग्निवेश! वाय्वादीनां यद्वैगुण्यमुत्पद्यते तस्य मूलमधर्मः, तन्मूलं वासत्कर्म पूर्वकृतं- तयोर्योनिः प्रज्ञापराध एव |
tamuvāca bhagavānātreyaḥ- sarveṣāmapyagniveśa! vāyvādīnāṃ yadvaiguṇyamutpadyate tasya mūlamadharmaḥ, tanmūlaṃ vā`satkarma pūrvakṛtaṃ- tayoryoniḥ prajnaparadha eva |

Señor Atreya respondió "Pecados de la vida presente o los malos hábitos del pasado la vida están en la raíz de la corrupción de todos estos factores. Blasfemia Intelectual (Prajnaparadha) constituye el origen de ambos tipos de pecados.

Causas - Sins:
तद्यथा- यदा वै देशनगरनिगमजनपदप्रधाना धर्ममुत्क्रम्याधर्मेण प्रजां वर्तयन्ति, तदाश्रितोपाश्रिताः पौरजनपदा व्यवहारोपजीविनश्च तमधर्ममभिवर्धयन्ति, ततः सोधर्मः प्रसभं धर्ममन्तर्धत्ते, ततस्तेन्तर्हितधर्माणो देवताभिरपि त्यज्यन्ते-
tadyathā- yadā vai deśanagaranigamajanapadapradhānā dharmamutkramyādharmeṇa prajāṃ vartayanti, tadāśritopāśritāḥ paurajanapadā vyavahāropajīvinaśca tamadharmamabhivardhayanti, tataḥ so`dharmaḥ prasabhaṃ dharmamantardhatte, tataste`ntarhitadharmāṇo devatābhirapi tyajyante;

Por ejemplo, cuando los gobernantes de los estados, ciudades, ciudades y países no siguen el camino recto y ocupan a los pecados, a continuación, sus subordinados y gente común de los pueblos y ciudades, y los comerciantes más añadir a esta situación de pecado.

तेषां तथान्तर्हितधर्मणामधर्मप्रधानानामपक्रान्तदेवतानामृतवो व्यापद्यन्ते- तेन नापो यथाकालं देवो वर्षति न वा वर्षति विकृतं वा वर्षति, वाता न सम्यगभिवान्ति, क्षितिर्व्यापद्यते, सलिलान्युपशुष्यन्ति, ओषधयः स्वभावं परिहायापद्यन्ते विकृतिं- तत उद्ध्वंसन्ते जनपदाः स्पृश्याभ्यवहार्यदोषात् || 20 ||
teṣām tathā`ntarhitadharmaṇāmadharmapradhānānāmapakrāntadevatānāmṛtavo vyāpadyante- tena Napo yathākālaṃ devo varṣati na vā varṣati vikṛtaṃ vā varṣati, VATA na samyagabhivānti, kṣitirvyāpadyate, salilānyupaśuṣyanti, oṣadhayaḥ svabhāvaṃ parihāyāpadyante vikṛtiṃ- tata uddhvaṃsante janapadāḥ spṛśyābhyavahāryadoṣāt || 20 ||

actos pecaminosos hacen los actos de justicia a desaparecer. Debido a la desaparición de Dharma, The God`s abandonan las personas que viven en estos lugares. Tales son los lugares donde las estaciones reciben deteriorada. En consecuencia, no habrá lluvia, el viento no sopla properly- existe anormalidad en la tierra, el agua se seca, las drogas pierden sus cualidades y obtener deteriorada. Entonces existe un deterioro del país debido al deterioro de los alimentos y bebidas. [19-20]

acto del pecado que lleva a la guerra:
तथा शस्त्रप्रभवस्यापि जनपदोद्ध्वंसस्याधर्म एव हेतुर्भवति |
येतिप्रवृद्धलोभक्रोधमोहमानास्ते दुर्बलानवमत्यात्मस्वजनपरोपघाताय शस्त्रेण परस्परमभिक्रामन्ति, परान् वाभिक्रामन्ति, परैर्वाभिक्राम्यन्ते || 21 ||
tathā śastraprabhavasyāpi janapadoddhvaṃsasyādharma eva heturbhavati |
ye`tipravṛddhalobhakrodhamohamānāste durbalānavamatyātmasvajanaparopaghātāya śastreṇa parasparamabhikrāmanti, Paran vā`bhikrāmanti, parairvā`bhikrāmyante || 21 ||

Del mismo modo un acto de pecado está en la raíz de la destrucción de un país por el armamento. Debido al incremento de la codicia, la ira, el ego, algunas personas pueden empezar a luchar entre sí con la intención asesina o el enemigo busca Down- sobre ellos como personas débiles. Pueden atacar al enemigo o pueden ser atacado por ellos. [21]

acto del pecado que lleva a la aflicción por Râkshasas:
रक्षोगणादिभिर्वा विविधैर्भूतसङ्घैस्तमधर्ममन्यद्वाप्यपचारान्तरमुपलभ्याभिहन्यन्ते || 22 ||
rakṣogaṇādibhirvā vividhairbhūtasaṅghaistamadharmamanyadvā`pyapacārāntaramupalabhyābhihanyante || 22 ||
Las personas también son destruidos por los Rakshasas (demonios o gérmenes) y variedades de otras criaturas, debido a los pecados. [22]

acto del pecado que lleva a la maldición:
तथाभिशापप्रभवस्याप्यधर्म एव हेतुर्भवति |
ये लुप्तधर्माणो धर्मादपेतास्ते गुरु वृद्ध सिद्धर्षिपूज्यानवमत्याहितान्याचरन्ति- ततस्ताः प्रजा गुर्वादिभिरभिशप्ता भस्मतामुपयान्ति प्रागेवानेकपुरुषकुलविनाशाय, नियतप्रत्ययोपलम्भादनियताश्चापरे || 23 ||
tathā`bhiśāpaprabhavasyāpyadharma eva heturbhavati |
ye luptadharmāṇo dharmādapetāste gurú vṛddha siddharṣipūjyānavamatyāhitānyācaranti- tatastāḥ prajā gurvādibhirabhiśaptā bhasmatāmupayānti prāgevānekapuruṣakulavināśāya, niyatapratyayopalambhādaniyatāścāpare || 23 ||

Del mismo modo el acto de pecado causa la destrucción de la población por la maldición. Los que consiguen sin deberes religiosos, que se comportan mal por falta de respeto a los respetables. Muchas de estas familias consiguen inmediatamente destruidos por la maldición. Incluso si no se quedan juntos, consiguen simultáneamente destruidos por el efecto predeterminado de la maldición sobre ellos. [23]

Los atributos de diferentes Yugas:
प्रागपि चाधर्मादृते नाशुभोत्पत्तिरन्यतोभूत् |
prāgapi cādharmādṛte nāśubhotpattiranyato`bhūt |
Desde el principio de la creación, manifestación de lo desfavorable ha sido precedida por actos pecaminosos.

Durante Satyuga / Krutayuga:
आदिकाले ह्यदितिसुतसमौजसोतिविमल विपुल प्रभावाः प्रत्यक्ष देव देवर्षि धर्म यज्ञ विधि विधानाः शैल सार संहत स्थिर शरीराः प्रसन्नवर्णेन्द्रियाः पवन सम बल जव पराक्रमाश्चारुस्फिचोभिरूप प्रमाणाकृति प्रसादोपचयवन्तः सत्यार्जवानृशंस्यदानदमनियमतपोपवास ब्रह्मचर्य व्रतपरा व्यपगत भय राग द्वेष मोह लोभ क्रोध शोक मानरोग निद्रा तन्द्रा श्रम क्लमालस्य परिग्रहाश्च पुरुषा बभूवुर ितायुषः |
ādikāle hyaditisutasamaujaso`tivimala Vipula prabhavaḥ pratyakṣa Deva devarṣi dharma yajña viddhi vidhānāḥ SAILA sāra Samhata sthira śarīrāḥ prasannavarṇendriyāḥ pavana sama bala javaparākramāścārusphico`bhirūpa pramāṇākṛti prasādopacayavantaḥ satyārjavānṛśaṃsyadānadamaniyamatapopavāsabrahmacaryavrataparā vyapagata bhaya rāga dveṣa moha lobha krodha śoka mānaroga nidrā tandrā śrama klamālasya parigrahāśca Púruṣa babhūvuramitāyuṣaḥ |

Durante Satyuga, la gente estaba lleno de energía como el sol- que eran dioses, santos divinas, siguiendo Dharma, Yajna según las reglas, sus cuerpos eran firmes como montañas- compacto y estable- tenían tez clara y sentidos-que tenían fuerza, movimiento y valor como las del viento-
Estaban dotados de la buena órganos en forma, características, medidas corporales adecuadas, la felicidad y el alimento -
Estaban dotados de veracidad, la sencillez, la no violencia, la caridad, el autocontrol, la observancia de las reglas, los medicamentos, el ayuno, la castidad y religiosos ritos, y estaban desprovistos de miedo, el apego, la envidia, delicioso, la codicia, la ira, el dolor, enfermedades mentales, anormal del sueño, somnolencia, fatiga, agotamiento, la pereza y la tendencia a recoger las cosas.

तेषामुदार सत्त्वगुण कर्मणामचिन्त्य रस वीर्य विपाक प्रभाव गुण समुदितानि प्रादुर्बभूवुः शस्यानि सर्वगुण समुदितत्वात् पृथिव्यादीनां कृतयुगस्यादौ |
teṣāmudāra Sattvaguṇa karmaṇāmacintya rasa vīrya vipāka prabhāva guṇa samuditāni prādurbabhūvuḥ śasyāni sarvaguṇa samuditatvāt pṛthivyādīnāṃ kṛtayugasyādau |
Debido a estos factores estaban dotados de un lapso ilimitado de la vida en el comienzo de la Satyuga.
Debido a la mente nobles, cualidades y acciones de la gente, la tierra, etc., consiguió dotado de todas las buenas cualidades como resultado de lo cual excelentes sabores, potencias, Vipaka y acciones específicas se manifiestan en granos alimenticios.

Al final de Satyuga / Krutayuga: 
भ्रश्यति तु कृतयुगे केषाञ्चिदत्यादानात् साम्पन्निकानां सत्त्वानां शरीरगौरवमासीत्, शरीरगौरवाच्छ्रमः, श्रमादालस्यम्, आलस्यात् सञ्चयः, सञ्चयात् परिग्रहः, परिग्रहाल्लोभः प्रादुरासीत् कृते |
bhraśyati tu kṛtayuge keṣāñcidatyādānāt sāmpannikānāṃ sattvānāṃ śarīragauravamāsīt, śarīragauravācchramaḥ, śramādālasyam, ālasyāt sañcayaḥ, sañcayāt parigrahaḥ, parigrahāllobhaḥ prādurāsīt kṛte |
Al final de la Satyayuga, algunos de los ricos consiguieron pesadez en sus cuerpos debido a la indulgencia excesiva. Que sufría de fatiga debido a la pesadez del cuerpo. La fatiga dio lugar a la pereza laziness- los hizo para acumular cosas: la acumulación dado lugar a la fijación de estas cosas y el apego dieron lugar a la codicia.

Durante Tretayuga: 
ततस्त्रेतायां लोभादभिद्रोहः, अभिद्रोहानृतवचनम्, अनृतवचनात् काम क्रोध मानद्वेष पारुष्याभिघातभयताप शोक चिन्तोद्वेगादयः प्रवृत्ताः |
ततस्त्रेतायां धर्मपादोन्तर्धानमगमत् |
lobhādabhidrohaḥ tatastretāyāṃ, abhidrohānṛtavacanam, anṛtavacanāt kāma krodha mānadveṣa pāruṣyābhighātabhayatāpa śoka cintodvegādayaḥ pravṛttāḥ | dharmapādo`ntardhānamagamat tatastretāyāṃ |

durante Tretayuga avaricia dio lugar a malice- malicia dio lugar a declaraciones falsas, surgió la pasión, la ira, la vanidad, el odio, la crueldad, la imposición de daño, miedo, tristeza, pena, preocupación, ansiedad, etc., por lo tanto, durante Tretayuga, un cuarto de Dharma (religiosa deberes) desaparecieron.

तस्यान्तर्धानात् युगवर्ष प्रमाणस्य पादह्रासः, पृथिव्यादेश्च गुणपादप्रणाशोभूत् | तत्प्रणाशकृतश्च शस्यानां स्नेहवैमल्य रस वीर्य विपाक प्रभाव गुणपादभ्रांशः |
tasyāntardhānāt yugavarṣa pramāṇasya pādahrāsaḥ, guṇapādapraṇāśo`bhūt pṛthivyādeśca | tatpraṇāśakṛtaśca śasyānāṃ snehavaimalya rasa vīrya vipāka prabhāva guṇapādabhrāṃśaḥ |
Debido a esto, la esperanza de vida de los seres humanos reducido en una cuarta parte. Del mismo modo, hubo una reducción en los atributos de la tierra, etc., en una cuarta parte. Debido a la reducción de estos atributos no hubo disminución en una cuarta parte de los untuosidad, la pureza, los gustos, la potencia, Vipakas, acciones y cualidades específicas de los granos.

ततस्तानि प्रजाशरीराणि हीयमानगुणपादैराहारविहारैरयथापूर्वमुपष्टभ्यमानान्यग्निमारुतपरीतानि प्राग्व्याधिभिर्ज्वरादिभिराक्रान्तानि |
अतः प्राणिनो ह्रासमवापुरायुषः क्रमश इति || 24 ||
tatastāni prajāśarīrāṇi hīyamānaguṇapādairāhāravihārairayathāpūrvamupaṣṭabhyamānānyagnimārutaparītāni prāgvyādhibhirjvarādibhirākrāntāni |
ataḥ prāṇino hrāsamavāpurāyuṣaḥ kramaśa ITI || 24 ||

Debido a la reducción en una cuarta parte de los atributos de las dietas y regímenes hubo un cambio inusual en el mantenimiento del equilibrio de Dhatus y no había vicio de Agni (pita) y Maruta (vata) mediante el cual, en primer lugar, los órganos de la vida siendo obtuve afectados por enfermedades como la fiebre. Por lo tanto la vida útil de los seres vivos se sometió disminución gradual. [24]

disminución gradual de la vida útil:
भवतश्चात्र-
युगे युगे धर्मपादः क्रमेणानेन हीयते |
गुणपादश्च भूतानामेवं लोकः प्रलीयते || 25 ||
संवत्सरशते पूर्णे याति संवत्सरः क्षयम् |
देहिनामायुषः काले यत्र यन्मानमिष्यते || 26 ||
इति विकाराणां प्रागुत्पत्तिहेतुरुक्तो भवति || 27 ||
bhavataścātra-
yuge yuge dharmapādaḥ krameṇānena hīyate |
guṇapādaśca bhūtānāmevaṃ lokaḥ pralīyate || 25 ||
saṃvatsaraśate Purne yāti saṃvatsaraḥ kṣayam |
dehināmāyuṣaḥ kāle yatra yanmānamiṣyate || 26 ||
ITI vikārāṇāṃ prāgutpattiheturukto bhavati || 27 ||

Así, se dice: - las tareas y cualidades de los seres vivos religiosas consiguieron reducir de cuartos gradualmente por el paso de cada Yuga. Así es como el universo entero tiene que enfrentarse a la disolución. Tras el paso de 1 / 100th de la Yuga, la vida de los seres vivos consiguió reducirse en un año la duración real de la vida específica a esa edad. De este modo se describe el origen de las enfermedades en la antigüedad. [25-27]

Consultar sobre duración de la vida:
एवंवादिनं भगवन्तमग्निवेश उवाच- किन्नु खलु भगवन्! नियतकालप्रमाणमायुः सर्वं न वेति || 28 ||
evaṃvādinaṃ bhagavantamagniveśa uvāca- kinnu khalu bhagavan! niyatakālapramāṇamāyuḥ sárvam na veti || 28 ||
Agnivesha preguntó a señor Atreya, "Oh! Señor, es la duración de la vida de todos los individuos predeterminados o no? [28]

Daiva y purusakara:
तं भगवानुवाच-
इहाग्निवेश! भूतानामायुर्युक्तिमपेक्षते |
दैवे पुरुषकारे च स्थितं ह्यस्य बलाबलम् || 2 9 ||
Tam bhagavānuvāca-
ihāgniveśa! bhūtānāmāyuryuktimapekṣate |
puruṣakāre daive ca sthitam hyasya balābalam || 29 ||
Señor Atreya respondió, oh! Agnivesha, la vida útil de los individuos depende de la fortaleza o debilidad de tanto el Daiva (pre-determinado) y Purusha (esfuerzo humano).

Daiva y Purusha Kaara:
दैवमात्मकृतं विद्यात् कर्म यत् पौर्वदैहिकम् |
स्मृतः पुरुषकारस्तु क्रियते यदिहापरम् || 30 ||
daivamātmakṛtaṃ vidyāt karma Yat paurvadaihikam |
smṛtaḥ puruṣakārastu kriyate yadihāparam || 30 ||
Lo que se hace durante la vida pasada se conoce como Daiva donde está predeterminado el efecto y lo que se hace durante la vida existente se conoce como Purusakaara- donde el efecto se basa en el esfuerzo humano.

बलाबलविशेषोस्ति तयोरपि च कर्मणोः |
दृष्टं हि त्रिविधं कर्म हीनं मध्यममुत्तमम् || 31 ||
balābalaviśeṣo`sti tayorapi karmaṇoḥ ca |
dṛṣṭaṃ hi trividhaṃ karma Hinam madhyamamuttamam || 31 ||

Dependiendo de la fortaleza o debilidad, tanto los tipos de acciones descritas anteriormente se clasifican en tres categorías, a saber, leve, moderada y fuerte.

तयोरुदारयोर्युक्तिर्दीर्घस्य च सुखस्य च |
नियतस्यायुषो हेतुर्विपरीतस्य चेतरा || 32 ||
tayorudārayoryuktirdīrghasya ca ca sukhasya |
niyatasyāyuṣo heturviparītasya cetara || 32 ||
Asociación con los efectos de estos dos tipos de acciones que pertenecen a la categoría buenos resultados en la vida larga y feliz con un lapso predeterminado.

मध्यमा मध्यमस्येष्टा कारणं शृणु चापरम् | 33 |
Madhyama madhyamasyeṣṭā kāraṇam śṛṇu cāparam | 33 |
En el caso de su suavidad, el resultado es opuesto y en el caso de su mediocridad, el resultado es moderado. Escuchar a la otra causa de la predeterminación o no de la duración de la vida [29-32]

Daiva y Purusakaara predominio de uno sobre el otro:
दैवं पुरुषकारेण दुर्बलं ह्युपहन्यते || 33 ||
Daivam puruṣakāreṇa durbalaṃ hyupahanyate || 33 ||
Un Daiva débil (acciones durante la vida pasada) obtener sometido por un Puruhsakara fuerte (acción durante la vida presente).

दैवेन चेतरत् कर्म विशिष्टेनोपहन्यते |
दृष्ट्वा यदेके मन्यन्ते नियतं मानमायुषः || 34 ||
daivena cetarat karma viśiṣṭenopahanyate |
dṛṣṭvā yadeke manyante niyataṃ mānamāyuṣaḥ || 34 ||

Del mismo modo una fuerte Daiva somete Purushakaara y debido a esto, algunos investigadores sostienen la opinión de que, invariablemente, se pre-determinado la duración de la vida.

कर्म किञ्चित् क्वचित् काले विपाके नियतं महत् |
किञ्चित्त्वकालनियतं प्रत्ययैः प्रतिबोध्यते || 35 ||
Karma kiñcit kvacit kāle vipāke niyataṃ Mahat |
kiñcittvakālaniyataṃ pratyayaiḥ pratibodhyate || 35 ||

Efectos de una fuerte Daiva (acciones de la vida anterior) se manifiestan invariablemente. El tiempo de esta manifestación está condicionada por la disponibilidad de un ambiente agradable. [33-35]

Daiva y purusakara su papel en la determinación de la duración de la vida:
तस्मादुभयदृष्टत्वादेकान्तग्रहणमसाधु |
tasmādubhayadṛṣṭatvādekāntagrahaṇamasādhu |
Desde el Daiva (acciones durante la vida anterior) y Purusakara (acciones de la vida presente), ambos juegan su papel en la determinación de la duración de la vida, no es correcto para mantener un punto de vista unilateral que uno o el otro es responsable de esta .

निदर्शनमपि चात्रोदाहरिष्यमः- यदि हि नियत काल प्रमाणमायुः सर्वं स्यात्, तदायुष्कामाणां न मन्त्रौषधि मणि मङ्गल बल्युपहार होम नियम प्रायश्चित्तोपवासस्वस्त्ययनप्रणिपातगमनाद्याः क्रिया इष्टयश्च प्रयोज्येरन्- नोद्भ्रान्तचण्डचपलगोजोष्ट्रखरतुरगमहिषादयः पवनादयश्च दुष्टाः परिहार्याः स्युः, न प्रपात गिरि विषमदुर्गाम्बुवेगाः, तथा न प्रमत्तोन्मत्तोद्भान्तचण्डचपलमोहलो भाकुलमतयः, नारयः, न प्रवृद्धोग्निः, च विविधविषाश्रयाः सरीसृपोरगादयः, न साहसं, नादेशकालचर्या, न नरेन्द्रप्रकोप इति- एवमादयो हि भावा नाभावकराः स्युः, आयुषः सर्वस्य नियतकालप्रमाणत्वात् |
न चानभ्यस्ताकालमरणभयनिवारकाणामकालमरणभयमागच्छेत् प्रणिनां, व्यर्थाश्चारम्भकथाप्रयोगबुद्धयः स्युर्महर्षीणां रसायनाधिकारे, नापीन्द्रो नियतायुषं शत्रुं वज्रेणाभिहन्यात्, नाश्विनावार्तं भेषजेनोपपादयेतां, न महर्षयो यथेष्टमायुस्तपसा प्राप्नुयुः, न च विदितवेदितव्या महर्षयः ससुरेशाः सम्यक् पश्येयुरुपदिशेयुराचरेयुर्वा |
nidarśanamapi cātrodāhariṣyamaḥ- yadi hi niyata kāla pramāṇamāyuḥ sárvam syāt, tadā "yuṣkāmāṇāṃ na mantrauṣadhi maṇi maṅgala balyupahāra Homa niyama prāyaścittopavāsasvastyayanapraṇipātagamanādyāḥ kriyā iṣṭayaśca prayojyeran- nodbhrāntacaṇḍacapalagojoṣṭrakharaturagamahiṣādayaḥ pavanādayaśca duṣṭāḥ parihāryāḥ syuḥ, na prapāta Giri viṣamadurgāmbuvegāḥ, táthā na pramattonmattodbhāntacaṇḍacapalamohalobhākulamatayaḥ, nārayaḥ, na pravṛddho`gniḥ, ca vividhaviṣāśrayāḥ sarīsṛporagādayaḥ, na sāhasaṃ, nādeśakālacaryā, na narendraprakopa iti- evamādayo hi bhāvá nābhāvakarāḥ syuḥ, āyuṣaḥ sarvasya niyatakālapramāṇatvāt |
na cānabhyastākālamaraṇabhayanivārakāṇāmakālamaraṇabhayamāgacchet praṇināṃ, vyarthāścārambhakathāprayogabuddhayaḥ syurmaharṣīṇāṃ rasāyanādhikāre, nāpīndro niyatāyuṣaṃ śatruṃ vajreṇābhihanyāt, nāśvināvārtaṃ bheṣajenopapādayetāṃ, na maharṣayo yatheṣṭamāyustapasā prāpnuyuḥ, na ca viditaveditavyā maharṣayaḥ sasureśāḥ samyak paśyeyurupadiśeyurācareyurvā |

Si la esperanza de vida está totalmente predeterminado, entonces ¿por qué existe la necesidad de hacer mantras (encantamientos) Aushadi (sustancias auspiciosas), Mani (gemas de vestir), Mangala Bali - ritos favorables, Upahara -Ofrecer, oblaciones, la observancia de las normas religiosas (niyama), aPrayashcitta - reconciliación, Upavasa ayuno, ritos de bendición, obediencia pagar, etc peregrinación?

Si la esperanza de vida está totalmente predeterminado, no se puede tener miedo de toros feroces y excitados, elefantes, camellos, burros, caballos, búfalos, vientos dañinos, cascadas, ríos que pasan a través de las montañas y que tienen corrientes peligrosas que son difíciles de cruzada personas feroces ásperas y cuyas mentes se ven afectados por la confusión y la codicia, enemigos, fuego muy inflamados, varios animales venenosos como los reptiles, más de esfuerzo, los regímenes que no son propicias para la localidad y las estaciones y tales hechos como enfurecería el rey de la tierra.

अपि च सर्वचक्षुषामेतत् परं यदैन्द्रं चक्षुः, इदं चाप्यस्माकं तेन प्रत्यक्षं- यथा- पुरुष सहस्राणामुत्थायोत्थायाहवं कुर्वतामकुर्वतां चातुल्यायुष्ट्वं, तथा जातमात्राणामप्रतीकारात् प्रतीकाराच्च, अविषविषप्राशिनां चाप्यतुल्यायुष्ट्वमेव, न च तुल्यो योगक्षेम उदपानघटानां चित्रघटानां चोत्सीदतां- तस्माद्धितोपचारमूलं जीवितम्, अतो विपर्ययान्मृत्युः |
api ca sarvacakṣuṣāmetat Param yadaindraṃ cakṣuḥ, IDAM cāpyasmākaṃ Tena pratyakṣaṃ- yathā- puruṣa sahasrāṇāmutthāyotthāyāhavaṃ kurvatāmakurvatāṃ cātulyāyuṣṭvaṃ, tathā jātamātrāṇāmapratīkārāt pratīkārācca, aviṣaviṣaprāśināṃ cāpyatulyāyuṣṭvameva, na ca tulyo yogakṣema udapānaghaṭānāṃ citraghaṭānāṃ cotsīdatāṃ- tasmāddhitopacāramūlaṃ jīvitam, ato viparyayānmṛtyuḥ |

Si la vida útil está totalmente predeterminado, entonces aquellos que no han tomado medidas para prevenir la muerte prematura, ¿no tenga miedo de ella-
Las instrucciones para la iniciación y discusiones acerca de la administración de terapias Rasayana todos serían meaningless-
Si la vida útil está totalmente predeterminado, incluso el Señor Indra no puede matar a su enemigo por su Vajra (rayo), incluso los grandes sabios no pueden vivir tanto tiempo como les gusta a través de la meditación.

¿Por qué la vida útil predeterminada teoría es falsa alarma?
अपि च देशकालात्मगुणविपरीतानां कर्मणामाहारविकाराणां च क्रमोपयोगः सम्यक्, त्यागः सर्वस्य चातियोगायोगमिथ्यायोगानां, सर्वातियोगसन्धारणम्, असन्धारणमुदीर्णानां च गतिमतां, साहसानां च वर्जनम्, आरोग्यानुवृत्तौ हेतुमुपलभामहे सम्यगुपदिशामः सम्यक् पश्यामश्चेति || 36 ||
api ca deśakālātmaguṇaviparītānāṃ karmaṇāmāhāravikārāṇāṃ ca kramopayogaḥ samyak, tyāgaḥ sarvasya cātiyogāyogamithyāyogānāṃ, sarvātiyogasandhāraṇam, asandhāraṇamudīrṇānāṃ gatimatāṃ ca, sāhasānāṃ varjanam ca, ārogyānuvṛttau hetumupalabhāmahe samyagupadiśāmaḥ samyak paśyāmaśceti || 36 ||

La inutilidad de la teoría de la vida útil predeterminada se puede observar incluso con los ojos desnudos. Por ejemplo, miles de personas que entran para una batalla y los que no lo hacen, tienen ciclos de vida disímiles.

Del mismo modo, las personas cuyas enfermedades son tratadas inmediatamente después de su manifestación y aquellos cuyas enfermedades no se tratan a tiempo, o los que toman veneno y aquellos que no lo hacen, tienen ciclos de vida disímiles. tinajas utilizados como floreros ornamentales difieren con respecto a su durabilidad.

Por lo tanto, los regímenes saludables conducen a la longevidad, los insanos a la muerte. Uno debe recurrir gradualmente a dichas acciones y las dietas que están teniendo cualidades opuestas a las de la localidad, las estaciones y un `s propio cuerpo.

Se debe evitar la utilización más, no utilización y la utilización de todos los regímenes mal- (Heena, mithyā y atiyoga). Uno debe renunciar a todo tipo de indulgences- sobre él no es supremo los impulsos manifestados y debe evitar el exceso de esfuerzo. Lo sabemos, lo recomendamos adecuadamente y observamos adecuadamente los factores anteriormente mencionados para el mantenimiento de la salud. [36]

Agnivesha`s consulta sobre el momento de la muerte:
अतः परमग्निवेश उवाच- एवं सत्य नियत कालप्रमाणायुषां भगवन्! कथं काल मृत्युरकालमृत्युर्वाभवतीति || 37 ||
ataḥ paramagniveśa uvāca- evám satya niyata kālapramāṇāyuṣāṃ bhagavan! katham kāla mṛtyurakālamṛtyurvābhavatīti || 37 ||

Agnivesha preguntó: "Oh! Señor, si el lapso de ser vivo no está predeterminado entonces, ¿cómo se dice que algunas personas mueren en el tiempo predeterminado y el resto de otra manera?" [37]

Atreya`s responden: 
तमुवाच भगवानात्रेयः- श्रूयतामग्निवेश! यथा यानसमायुक्तोक्षः प्रकृत्यैवाक्षगुणैरुपेतः स च सर्वगुणोपपन्नो वाह्यमानो यथाकालं स्वप्रमाणक्षयादेवावसानं गच्छेत्, तथायुः शरीरोपगतं बलवत्प्रकृत्या यथावदुपचर्यमाणं स्वप्रमाणक्षयादेवावसानं गच्छति- स मृत्युः काले |
यथा च स एवाक्षोतिभाराधिष्ठितत्वाद्विषमपथादपथादक्षचक्रभङ्गाद्वाह्यवाहकदोषादणिमोक्षादनुपाङ्गात् पर्यसनाच्चान्तरावसानमापद्यते, तथायुरप्ययथाबलमारम्भादयथाग्न्यभ्यवहरणाद्विषमाभ्यावहरणाद्विषमशरीरन्यासादतिमैथुनादसत्संश्रयादुदीर्ण- वेगविनिग्रहाद्विधार्यवेगाविधारणाद्भूतविषवाय्वग्न्युपतापादभिघातादाहारप्रतीकारविवर्जनाच्चान्तरावसानमापद्यते, स मृत युरकाले- तथा ज्वरादीनप्यातङ्कान्मिथ्योपचरितानकालमृत्यून् पश्याम इति || 38 ||
tamuvāca bhagavānātreyaḥ- śrūyatāmagniveśa! yathā yānasamāyukto`kṣaḥ prakṛtyaivākṣaguṇairupetaḥ sa ca sarvaguṇopapanno vāhyamāno yathākālaṃ svapramāṇakṣayādevāvasānaṃ gacchet, tathā "Yuh śarīropagataṃ balavatprakṛtyā yathāvadupacaryamāṇaṃ svapramāṇakṣayādevāvasānaṃ gacchati- sa mṛtyuḥ kāle |
yathā ca sa evākṣo`tibhārādhiṣṭhitatvādviṣamapathādapathādakṣacakrabhaṅgādvāhyavāhakadoṣādaṇimokṣādanupāṅgāt paryasanāccāntarā`vasānamāpadyate, tathā "vegavinigrahādvidhāryavegāvidhāraṇādbhūtaviṣavāyvagnyupatāpādabhighātādāhārapratīkāravivarjanāccāntarā`vasānamāpadyate yurapyayathābalamārambhādayathāgnyabhyavaharaṇādviṣamābhyāvaharaṇādviṣamaśarīranyāsādatimaithunādasatsaṃśrayādudīrṇa-, sa mṛtyurakāle- tathā jvarādīnapyātaṅkānmithyopacaritānakālamṛtyūn paśyāma ITI || 38 ||

Señor Atreya respondió: "Oh! Agnivesha, como un vehículo con un eje dotado de todas las buenas cualidades y conducido en un buen camino se destruye sólo después de la expiración de su vida normal, de manera similar la vida dentro del cuerpo de un individuo dotado de un físico fuerte y un régimen de sana llegará a su fin sólo al final de su vida normal (de acuerdo con el Yuga).

Esto se conoce como "muerte oportuna", el mismo vehículo junto con su eje puede sujetarse a la destrucción prematura en el caso de una carga pesada, carretera irregular, conduciendo en lugares donde no hay camino, la rotura de la rueda, los defectos en el vehículo o el controlador, la separación del gancho de bloqueo, la falta de grasa o un accidente.

Del mismo modo, en caso de exceso de tensión, comer en exceso, comidas irregulares, posturas corporales irregulares, sexo excesivo, la asociación de los impulsos que debe ser suprimida, maltratado con espíritus malignos (gérmenes), veneno, viento y fuego, la exposición a la lesión y la evitación de alimentos y medicinas, la vida de un individuo podría llegar pronto a su fin. Esto se conoce como "muerte prematura" - cuando las enfermedades como la fiebre, etc. no son tratados adecuadamente, sino que también conducen a la muerte prematura. [38]

Consultar sobre la prescripción de agua caliente para los pacientes que sufren de fiebre:
अथाग्निवेशः पप्रच्छ- किन्नु खलु भगवन्! ज्वरितेभ्यः पानीयमुष्णं प्रयच्छन्ति भिषजो भूयिष्ठं न तथा शीतम्, अस्ति च शीतसाध्योपि धातुर्ज्वरकर इति || 3 9 ||
athāgniveśaḥ papraccha- kinnu khalu bhagavan! jvaritebhyaḥ pānīyamuṣṇaṃ prayacchanti bhiṣajo bhūyiṣṭhaṃ na tathā SITAM, Asti ca śītasādhyo`pi dhāturjvarakara ITI || 39 ||

Agnivesha preguntó, oh! Señor, ¿por qué los médicos aconsejan a sus pacientes que sufren de fiebre a tomar agua caliente en la preferencia de agua fría cuando el dosha involucrado en la patogénesis de esta enfermedad es que es ideal para los tratamientos de enfriamiento? [39]

Razón de ser de la administración de agua caliente:
तमुवाच भगवानात्रेयः- ज्वरितस्य काय समुत्थान देश कालानभि समीक्ष्य पाचनार्थं पानीयमुष्णं प्रयच्छन्ति भिषजः |
ज्वरो ह्यामाशयसमुत्थः, प्रायो भेषजानि चामाशय समुत्थानां विकाराणां पाचन वमनापतर्पण समर्थानि भवन्ति- पाचनार्थं च पानीयमुष्णं, तस्मादेतज्ज्वरितेभ्यः प्रयच्छन्ति भिषजो भूयिष्ठम् |
तद्धि तेषां पीतं वातमनुलोमयति, अग्निं चोदर्यमुदीरयति, क्षिप्रं जरां गच्छति, श्लेष्माणं परिशोषयति, स्वल्पमपि च पीतं तृष्णाप्रशमनायोपकल्पते- तथायुक्तमपि चैतन्नात्यर्थोत्सन्नपित्ते ज्वरे सदाहभ्रमप्रलापातिसारे वा प्रदेयम्, उष्णेन हि दाहभ्रमप्रलापातिसारा भूयोभिवर्धन्ते, शीतेन चोपशाम्यन्तीति || 40 ||
tamuvāca bhagavānātreyaḥ- jvaritasya kāya samutthāna deśa kālānabhi samīkṣya pācanārthaṃ pānīyamuṣṇaṃ prayacchanti bhiṣajaḥ |
jvaro hyāmāśayasamutthaḥ, prāyo bheṣajāni cāmāśaya samutthānāṃ vikārāṇāṃ pacana vamanāpatarpaṇa samarthāni bhavanti- pācanārthaṃ ca pānīyamuṣṇaṃ, tasmādetajjvaritebhyaḥ prayacchanti bhiṣajo bhūyiṣṭham |
taddhi teṣām Pitam vātamanulomayati, agniṃ codaryamudīrayati, kṣipraṃ JARAM gacchati, śleṣmāṇaṃ pariśoṣayati, svalpamapi ca Pitam tṛṣṇāpraśamanāyopakalpate- tathāyuktamapi caitannātyarthotsannapitte jvare sadāhabhramapralāpātisāre vā pradeyam, uṣṇena hi dāhabhramapralāpātisārā bhūyo`bhivardhante, śītena copaśāmyantīti || 40 ||

Razón de ser de la administración de agua caliente:
Señor respondió Atreya, "Teniendo en cuenta el asesoramiento física paciente que sufre de fiebre de tomar agua caliente para que los doshas inmadura formados que son responsables de la enfermedad puede obtener madurado. El lugar de origen de la fiebre es Amashaya (estómago).

Para el tratamiento de la enfermedad de origen en el estómago, por lo general Pachaka (digestivo), así como emético (Vamana) y Apatarpana (ozono) fármacos se administran. Es por ello que el médico aconseja al paciente que sufre de fiebre de tomar agua caliente.

Si se toma agua caliente, esto resulta en un movimiento hacia abajo de Vata (flatos), la estimulación de Agni (enzimas digestivas), de fácil digestión (la propia agua caliente se digiere fácilmente) y el secado de Kapha. Incluso entonces, no se le da agua caliente para aquellos pacientes con vicio excesivo de Pitta o si hay sensación de ardor, mareos, delirio y diarrea. Las cosas calientes, conducen a la sensación de ardor, vértigo, delirio y diarrea. Sólo comida fría y bebidas son útiles en esta situación. [40]
Leer beneficios más agua caliente como por Ayurveda

भवति चात्र-
शीतेनोष्णकृतान् रोगाञ्छमयन्ति भिषग्विदः |
ये तु शीतकृता रोगास्तेषामुष्णं भिषग्जितम् || 41 ||
bhavati cātra-
śītenoṣṇakṛtān rogāñchamayanti bhiṣagvidaḥ |
ye ma śītakṛtā rogāsteṣāmuṣṇaṃ bhiṣagjitam || 41 ||

Así, se dice: - los médicos ilustrados administran cosas frías para curar enfermedades causadas por cosas calientes. Para enfermedades causadas por cosas frías, las drogas calientes son útiles. [41]

Nutritivas y el agotamiento de las terapias: Santarpana y Apatarpana: 
एवमितरेषामपि व्याधीनां निदान विपरीतं भेषजं भवति- यथा- अपतर्पणनिमित्तानां व्याधीनां नान्तरेण पूरणमस्ति शान्तिः, तथा पूरण निमित्तानां व्याधीनां नान्तरेणापतर्पणम् || 42 ||
अपतर्पणमपि च त्रिविधं- लङ्घनं, लङ्घनपाचनं, दोषावसेचनं चेति || 43 ||
तत्र लङ्घनमल्पबलदोषाणां, लङ्घनेन ह्यग्निमारुतवृद्ध्या वातातपपरीतमिवाल्पमुदकमल्पो दोषः प्रशोषमापद्यते- लङ्घनपाचने तु मध्यबलदोषाणां, लङ्घनपाचनाभ्यां हि सूर्यसन्तापमारुताभ्यां पांशु भस्मावकिरणैरिव चानतिबहूदकं मध्यबलो दोषः प्रशोषमापद्यते- बहुदोषाणां पुनर्दोषावसेचनमेव कार्यं, न ह्यभिन्ने केदारसेतौ पल्वलाप्रसेकोस्ति, तद्वद्दोषावसेचनम् || 44 ||
evamitareṣāmapi vyādhīnāṃ Nidana viparītaṃ bheṣajaṃ bhavati- yathā- apatarpaṇanimittānāṃ vyādhīnāṃ nāntareṇa pūraṇamasti śāntiḥ, tathā Purāṇá nimittānāṃ vyādhīnāṃ nāntareṇāpatarpaṇam || 42 ||
apatarpaṇamapi ca trividhaṃ- laṅghanaṃ, laṅghanapācanaṃ, doṣāvasecanaṃ Ceti || 43 ||
laṅghanamalpabaladoṣāṇāṃ tatra, laṅghanena hyagnimārutavṛddhyā vātātapaparītamivālpamudakamalpo dosah praśoṣamāpadyate- laṅghanapācane tu madhyabaladoṣāṇāṃ, laṅghanapācanābhyāṃ hi sūryasantāpamārutābhyāṃ pAmsu bhasmāvakiraṇairiva cānatibahūdakaṃ madhyabalo dosah praśoṣamāpadyate- bahudoṣāṇāṃ punardoṣāvasecanameva kāryam, na hyabhinne kedārasetau palvalāpraseko`sti, tadvaddoṣāvasecanam || 44 ||

Nutritivas y el agotamiento de las terapias: Santarpana y Apatarpana: 
Del mismo modo, el tratamiento de otras enfermedades implican la administración de terapias como son antagónicos a sus causas. Por ejemplo, las enfermedades causadas por el agotamiento de Dhatus no pueden curarse sin nutrirse de manera similar Terapia enfermedades causadas por el exceso de alimento no se puede curar sin tratamiento agotamiento.

Apatarpana - Agotamiento de la terapia es de tres tipos, a saber,
Langhana (en ayunas),
Langhana-Pachana (en ayunas y administración de tales medicamentos que ayudaría a que se queme la madurez de los doshas) y
Doshavasecahna (eliminación de Doshas).

Langhana (en ayunas) es adecuado cuando el vicio de los doshas es leve. Por el ayuno, no hay empeoramiento de Agni (el poder de la digestión) y Vata, como una pequeña cantidad de agua es absorbida por el calor y el viento de manera similar Doshas conseguir desplomado por el agravamiento de Agni y Vata debido al ayuno. Lea más sobre los beneficios de la terapia Langhana

Langhana Pachana (Ayuno y administración de tales medicamentos como sería ayudar a llevar a cabo la madurez (paka) de Doshas) es adecuado cuando el vicio de Doshas es moderado. A medida que la exposición a los rayos del sol, el viento y ser rociados con cenizas y polvo secar el agua en forma moderada viciado. Si la agravación de los doshas es muy fuerte, entonces es necesario para eliminarlos. Sin romper el muro de la frontera, no se elimina a secarse un estanque. Similar es el caso cuando los doshas están viciados en extremo. [42]

Los pacientes no aptos para el tratamiento de: 
दोषावसेचनमन्यद्वा भेषजं प्राप्तकालमप्यातुरस्य नैवंविधस्य कुर्यात् |
तद्यथा- अनपवादप्रतीकारस्याधनस्यापरिचारकस्य वैद्यमानिनश्चण्डस्यासूयकस्य तीव्राधर्मारुचेरतिक्षीणबलमांसशोणितस्यासाध्यरोगोपहतस्य मुमूर्षुलिङ्गान्वितस्य चेति |
एवंविधं ह्यातुरमुपचरन् भिषक् पापीयसायशसा योगमृच्छतीति || 45 ||
doṣāvasecanamanyadvā bheṣajaṃ prāptakālamapyāturasya naivaṃvidhasya kuryāt |
tadyathā- anapavādapratīkārasyādhanasyāparicārakasya vaidyamāninaścaṇḍasyāsūyakasya tīvrādharmāruceratikṣīṇabalamāṃsaśoṇitasyāsādhyarogopahatasya mumūrṣuliṅgānvitasya Ceti |
evaṃvidhaṃ hyāturamupacaran bhiṣak pāpīyasā`yaśasā yogamṛcchatīti || 45 ||

A pesar de que se requiera, según el estado de la enfermedad, los tratamientos de eliminación, otras formas de terapias de agotamiento y terapia nutritiva no es administrar a estos pacientes que están
Anapavada Pratikara - no han sido absueltos de las acusaciones contra ellos, los que son incapaces de satisfacer sus gastos, aquellos que representan a sí mismos como los médicos, a los que se les da a los comportamientos violentos y la envidia, los que traen placer de actos viciosos, los cuya fuerza , de carne y hueso han sufrido una disminución excesiva, estas personas que sufren de enfermedades incurables y aquellos que tienen síntomas de muerte inminente. Si el médico se hace este tipo de pacientes bajo su tratamiento, entonces él es difamado por actos pecaminosos. [45]

Así, se dice: -
भवति चात्र-
तदात्वे चानुबन्धे वा यस्य स्यादशुभं फलम् |
कर्मणस्तन्न कर्तव्यमेतद्बुद्धिमतां मतम् || 46 ||
bhavati cātra-
tadātve cānubandhe vā yasya syādaśubhaṃ phalam |
karmaṇastanna kartavyametadbuddhimatāṃ matam || 46 ||

Si una acción produce resultados desfavorables inmediatamente o en el largo plazo, a continuación, de acuerdo con personas sabias, no se debe recurrir a este tipo de trabajo.

Diferentes tipos de lugares:
(अल्पोदकद्रुमो यस्तु प्रवातः प्रचुरातपः |
ज्ञेयः स जाङ्गलो देशः स्वल्परोगतमोपि च || 47 ||
प्रचुरोदकवृक्षो यो निवातो दुर्लभातपः |
अनूपो बहुदोषश्च, समः साधारणो मतः) || 48 ||
(Alpodakadrumo yastu pravātaḥ pracurātapaḥ |
jñeyaḥ sa jāṅgalo deśaḥ svalparogatamo`pi ca || 47 ||
pracurodakavṛkṣo yo durlabhātapaḥ nivāto |
anūpo bahudoṣaśca, samaḥ sādhāraṇo mataḥ) || 48 ||

Jangala o árido tipo de país se caracteriza por la escasez de agua y los árboles, y abundante de aire y el sol. Hace que el número mínimo de enfermedades.
Anupa o pantanosa la tierra se caracteriza por la abundancia de agua y los árboles y la escasez de aire y el sol. Esto causa muchas enfermedades.
Sama o escribe moderada de país se caracteriza por la moderación en los factores anteriormente mencionados. [46-48]

Para resumir:-
तत्र श्लोकाः-
पूर्वरूपाणि सामान्या हेतवः सस्वलक्षणाः |
देशोद्ध्वंसस्य भैषज्यं हेतूनां मूलमेव च || 4 9 ||
प्राग्विकारसमुत्पत्तिरायुषश्च क्षयक्रमः |
मरणं प्रति भूतानां कालाकालविनिश्चयः || 50 ||
यथा चाकालमरणं यथायुक्तं च भेषजम् |
सिद्धिं यात्यौषधं येषां न कुर्याद्येन हेतुना || 51 ||
तदात्रेयोग्निवेशाय निखिलं सर्वमुक्तवान् |
देशोद्ध्वंसनिमित्तीये विमाने मुनिसत्तमः || 52 ||
ślokāḥ- Tatra
pūrvarūpāṇi Samanya hetavaḥ sasvalakṣaṇāḥ |
deśoddhvaṃsasya bhaiṣajyaṃ hetūnāṃ mūlameva ca || 49 ||
prāgvikārasamutpattirāyuṣaśca kṣayakramaḥ |
maraṇaṃ Prati bhūtānām kālākālaviniścayaḥ || 50 ||
yathā cākālamaraṇaṃ yathāyuktaṃ ca bheṣajam |
siddhim yātyauṣadhaṃ yeṣām na kuryādyena hetunā || 51 ||
tadātreyo`gniveśāya nikhilaṃ sarvamuktavān |
deśoddhvaṃsanimittīye vimāne munisattamaḥ || 52 ||

signos premonitorios, factores causales en, características y gestión de las epidemias que destruyen países, fuente de los factores causales, el origen de las enfermedades en los tiempos antiguos característicos generales, el proceso de la reducción de la duración de la vida, la determinación de la muerte oportuna y prematuro de la vida seres, causa de muerte prematura, la medicina apropiada, la selección de la terapia para el éxito, razones por las que un paciente en particular no se puede treated- todos estos temas se describen por lord Atreya a Agnivesha en este capítulo sobre "Janapadodhwamsa." [49-52]

इत्यग्निवेशकृते तन्त्रे चरक प्रतिसंस्कृते विमान स्थाने जनपदोद्ध्वंसनीय विमानं नाम तृतीयोध्यायः || 3 ||
ityagniveśakṛte tantre Caraka pratisaṃskṛte Vimana sthāne janapadoddhvaṃsanīya vimanam nāma tṛtīyo`dhyāyaḥ || 3 ||
Así termina el tercer capítulo en la determinación de las características específicas de las epidemias de la sección Vimana de trabajo Agnivesha`s como redactado por Charaka. [3]