Charaka rasa vimana: capítulo 1

En primer capítulo de Charaka Samhita Vimana Sthana se llama Rasa Vimana. Tiene que ver con el conocimiento de los atributos específicos de Rasa (sabor), reglas de la dieta, tres cosas que no deben tomarse durante largos períodos de tiempo, etc.

अथातो रसविमानं व्याख्यास्यामः || 1 ||
इति ह स्माह भगवानात्रेयः || 2 ||
athāto rasavimānaṃ vyākhyāsyāmaḥ || 1 ||
ITI ha smāha bhagavānātreyaḥ || 2 ||
Ahora vamos a explorar el capítulo sobre el conocimiento de las cualidades específicas de la Rasa (sabor). Así ha dicho Jehová Atreya [1-2]

La medición de Doshas etc: 
इह खलु व्याधीनां निमित्त पूर्वरूपरूपोपशय सङ्ख्या प्राधान्य विधि विकल्प बल काल विशेषाननुप्रविश्यानन्तरं दोष भेषज देश काल बल शरीर साराहार सात्म्य सत्त्व प्रकृतिवयसां मानमवहितमनसा यथावज्ज्ञेयं भवति भिषजा, दोषादि मान ज्ञानायत्तत्वात् क्रियायाः |
न ह्यमानज्ञो दोषादीनां भिषग् व्याधि निग्रह समर्थो भवति |
तस्माद्दोषादिमानज्ञानार्थं विमान स्थानमुपदेक्ष्यामोग्निवेश! || 3 ||
iha khalu vyādhīnāṃ nimitta pūrvarūparūpopaśaya saṅkhyā prādhānya viddhi vikalpa bala kāla viśeṣānanupraviśyānantaraṃ doṣa bheṣaja deśa kāla bala śarīra sārāhāra Satmya sattva prakṛtivayasāṃ mānamavahitamanasā yathāvajjñeyaṃ bhavati bhiṣajā, Dosadi māna jñānāyattatvāt kriyāyāḥ |
na hyamānajño doṣādīnāṃ bhiṣag vyādhi nigraha samartho bhavati |
tasmāddoṣādimānajñānārthaṃ Vimana sthānamupadekṣyāmo`gniveśa! || 3 ||

Después de la determinación de las características, causas, premonitoria síntomas, síntomas, curabilidad, el número, la dominación, permutación y combinación, y la fuerza temporal, el médico debe dedicarse a una evaluación correcta de las características metrológicas y específicos de los doshas, ​​los medicamentos, la localidad, la temporada , fuerza, físico, y la excelencia de Dhatus, la dieta, la homologación, la mente, la constitución y edad.

El tratamiento de una enfermedad depende del conocimiento de las características específicas de estos factores, a saber, Doshas etc., en el paciente. Un médico que no estén familiarizados con las características específicas de los doshas, ​​etc., no será capaz de curar la enfermedad adecuadamente. Por lo tanto, oh! Agnivesha, describiremos la sección sobre el "Conocimiento de los atributos específicos de Doshas Druge", etc. [3]

Cualidades y características de los gustos: 
तत्रादौ रस द्रव्य दोष विकार प्रभावान् वक्ष्यामः |
रसास्तावत् षट्- मधुराम्ल लवण कटु तिक्त कषायाः |
ते सम्यगुपयुज्यमानाः शरीरं यापयन्ति, मिथ्योपयुज्यमानास्तु खलु दोष प्रकोपायोप कल्पन्ते || 4 ||
tatrādau rasa dravya doṣa vikāra prabhāvān vakṣyāmaḥ |
rasāstāvat SAt- madhurāmla LAVANA KATU Tikta kaṣāyāḥ |
te samyagupayujyamānāḥ śarīram yāpayanti, mithyopayujyamānāstu khalu doṣa prakopāyopa kalpante || 4 ||

En el principio, vamos a describir los atributos específicos de Rasa (sabor), Dravya (sustancia), Doshas y Vikara (enfermedad).

Hay 6 Rasas (gustos), Viz
Madhura - dulce
Amla - agria
Lavana - Saline
Katu - Picante
Tikta - amargo y
Kashaya - astringente
Cuando se emplea adecuadamente, mantienen el cuerpo y su resultado de la utilización incorrecta en el vicio de Doshas [4]

doshas:
दोषाः पुनस्त्रयो वात पित्त श्लेष्माणः |
ते प्रकृतिभूताः शरीरोपकारका भवन्ति, विकृतिमापन्नास्तु खलु नानाविधैर्विकारैः शरीरमुपतापयन्ति || 5 ||
dosah punastrayo vāta pitta śleṣmāṇaḥ |
Te prakṛtibhūtāḥ śarīropakārakā bhavanti, vikṛtimāpannāstu khalu nānāvidhairvikāraiḥ śarīramupatāpayanti || 5 ||
Doshas son 3, A saber,
Vata, Pitta y Kapha.
Durante su estado normal, sostienen el cuerpo. Cuando viciado, que afligen al cuerpo con los diversos tipos de enfermedades. [5]

Rasas y Doshas su relación:
तत्र दोषमेकैकं त्रयस्त्रयो रसा जनयन्ति, त्रयस्त्रयश्चोपशमयन्ति |
तद्यथा- कटु तिक्त कषाया वातं जनयन्ति, मधुराम्ल लवणास्त्वेनं शमयन्ति- कट्वम्ल लवणाः पित्तं जनयन्ति, मधुर तिक्त कषायास्त्वेनच्छ्मयन्ति- मधुराम्ल लवणाः श्लेष्माणं जनयन्ति, कटु तिक्त कषायास्त्वेनं शमयन्ति || 6 ||
Tatra doṣamekaikaṃ trayastrayo rasa janayanti, trayastrayaścopaśamayanti |
tadyathā- KATU Tikta Kasaya vatām janayanti, madhurāmla lavaṇāstvenaṃ śamayanti- kaṭvamla lavaṇāḥ Pittam janayanti, madhura Tikta kaṣāyāstvenacchmayanti- madhurāmla lavaṇāḥ śleṣmāṇaṃ janayanti, KATU Tikta kaṣāyāstvenaṃ śamayanti || 6 ||

Uno de éstos Dosha adolece de la 3 de los Rasas (gustos) el restante 3 Rasa aliviar particular, Doshas como sigue: -
Dulce, ácido y sal sabor aumentar Kapha y el descanso de tres disminución Kapha.
Picante, amargo y astringente - aumentar Vata. Los restantes tres gustos disminuyen Vata.
los sabores dulce, amargo y astringente disminuyen Pitta Dosha y agria, sal y sabores picantes aumentan Kapha Dosha.

रस दोष सन्निपाते तु ये रसा यैर्दोषैः समानगुणाः समानगुण भूयिष्ठा वा भवन्ति ते तानभिवर्धयन्ति, विपरीतगुणा विपरीतगुण भूयिष्ठा वा शमयन्त्यभ्यस्यमाना इति |
एतद्व्यवस्थाहेतोः षट्त्वमुपदिश्यते रसानां परस्परेणासंसृष्टानां, त्रित्वं च दोषाणाम् || 7 ||
rasa doṣa sannipāte ma os rasa yairdoṣaiḥ samānaguṇāḥ samānaguṇa bhūyiṣṭhā vā bhavanti te tānabhivardhayanti, viparītaguṇā viparītaguṇa bhūyiṣṭhā vā śamayantyabhyasyamānā ITI |
etadvyavasthāhetoḥ ṣaṭtvamupadiśyate rasānāṃ paraspareṇāsaṃsṛṣṭānāṃ, tritvaṃ ca doṣāṇām || 7 ||

En el curso o la interacción entre el Rasa (gustos) y Doshas dentro del cuerpo, Doshas se agravan por tal de la Rasa que son completamente o considerablemente homóloga con ellos.

Por otro lado, Doshas conseguir aliviarse mediante la utilización habitual del Rasas con propiedades contradistinctive total o considerablemente. Es con miras a indicar este modo de acción que los seis Rasa (gustos) y los 3 Doshas se describen sin mezclar individualmente con cada otra. [7]

Innumerability de permutaciones y combinaciones de rasas y doshas:
संसर्ग विकल्प विस्तरो ह्येषामपरिसङ्ख्येयो भवति, विकल्पभेदा परिसङ्ख्येयत्वात् || 8 ||
saṃsarga vikalpa Vistaro hyeṣāmaparisaṅkhyeyo bhavati, vikalpabhedā parisaṅkhyeyatvāt || 8 ||
Innumerables son las permutaciones y combinaciones de rasas y Doshas, ​​como los grados de sus combinaciones son innumerables. [8]

तत्र खल्वनेकरसेषु द्रव्येष्वनेकदोषात्मकेषु च विकारेषु रस दोष प्रभावमेकैकश्येनाभिसमीक्ष्य ततो द्रव्य विकारयोः प्रभावतत्त्वं व्यवस्येत् || 9 ||
Tatra khalvanekaraseṣu dravyeṣvanekadoṣātmakeṣu ca vikāreṣu rasa doṣa prabhāvamekaikaśyenābhisamīkṣya tato dravya vikārayoḥ prabhāvatattvaṃ vyavasyet || 9 ||

Las sustancias se componen de muchos gustos. Del mismo modo las enfermedades son causadas por muchos doshas. Por lo tanto, las manifestaciones específicas de medicamentos y enfermedades pueden ser determinadas teniendo en cuenta los atributos específicos de los gustos y determinar los atributos de los Rasas (gustos) y Doshas (solidariamente) [9]

न त्वेवं खलु सर्वत्र |
न हि विकृति विषम समवेतानां नानात्मकानां परस्परेण चोपहतानामन्यैश्चविकल्पनैर्विकल्पितानामवयवप्रभावानुमानेनैव समुदाय प्रभाव तत्त्वमध्यवसातुं शक्यम् || 10 ||
na tvevaṃ khalu sarvatra |
na hi vikṛti visama samavetānāṃ nānātmakānāṃ paraspareṇa copahatānāmanyaiścavikalpanairvikalpitānāmavayavaprabhāvānumānenaiva samudaya prabhāva tattvamadhyavasātuṃ śakyam || 10 ||

La declaración anterior (en Para- 9) no se sostiene bien en todas las circunstancias. Debido a las variaciones en los efectos curativos de las drogas, afectos de una propiedad de la droga por otra y el método de su preparación que conduce a la prevención o irregularidad en combinación, no es posible determinar los atributos de una sustancia que tiene muchos gustos o la manifestación de una enfermedad causada por muchos Doshas, ​​simplemente tomando en cuenta, los atributos de los gustos individuales y doshas. [10]

La necesidad de determinar el efecto total:
तथायुक्ते हि समुदये समुदाय प्रभाव तत्त्वमेवमेवोपलभ्य ततो द्रव्य विकार प्रभाव तत्त्वं व्यवस्येत् || 11 ||
tathāyukte hi samudaye samudaya prabhāva tattvamevamevopalabhya tato dravya vikāra prabhāva tattvam vyavasyet || 11 ||
A partir de ese tipo de combinación que implica la manifestación de atributos que son contradictorias a las que normalmente presente en el factor constituyente, uno debe determinar los atributos específicos de compuestos y su después de proceder a determinar los atributos / manifestaciones específicas de medicamentos y enfermedades. [11]

तस्माद्रस प्रभावतश्च द्रव्य प्रभावतश्च दोषप्रभावतश्च विकार प्रभावतश्च तत्त्वमुपदेक्ष्यामः || 12 ||
tasmādrasa prabhāvataśca dravya prabhāvataśca doṣaprabhāvataśca vikāra prabhāvataśca tattvamupadekṣyāmaḥ || 12 ||
Por lo tanto, vamos a explicar sus atributos y manifestaciones específicas en las tarimas de los atributos específicos de los gustos, los atributos específicos de drogas, las manifestaciones específicas de los doshas y enfermedades. [12]

Los atributos específicos de Rasas:
तत्रैष रस प्रभाव उपदिष्टो भवति | द्रव्य प्रभावं पुनरुपदेक्ष्यामः |
tatraiṣa rasa prabhāva upadiṣṭo bhavati | dravya prabhavam punarupadekṣyāmaḥ |
atributos específicos de sabor se han descrito anteriormente (en Paras 4- 12) en breve. atributos específicos de fármacos (ya descritos en breve) serán desarrollados.

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तैल सर्पिर्मधूनि वात पित्त श्लेष्म प्रशमनार्थानि द्रव्याणि भवन्ति || 13 ||
taila sarpirmadhūni vāta pitta śleṣma praśamanārthāni dravyāṇi bhavanti || 13 ||
Aceite, manteca y miel son alleviators de Vata, Pitta y Kapha, respectivamente.

तत्र तैलं स्नेहौष्ण्य गौरवोपपन्नत्वाद्वातं जयति सततमभ्यस्यमानं- वातो हि रौक्ष्य शैत्य लाघवोपपन्नो विरुद्धगुणो भवति, विरुद्ध गुण सन्निपाते हि भूयसाल्पमवजीयते, तस्मात्तैलं वातं जयति सततमभ्यस्यमानम् |
Tatra Tailam snehauṣṇya gauravopapannatvādvātaṃ jayati satatamabhyasyamānaṃ- vato hi raukṣya śaitya lāghavopapanno viruddhaguṇo bhavati, viruddha guṇa sannipāte hi bhūyasā`lpamavajīyate, tasmāttailaṃ vatām jayati satatamabhyasyamānam |

Aceite para mantener el equilibrio de Vata Dosha:
El uso continuo de aceite alivia Vata, como el aceite es untuoso, caliente y pesado, VATA ser seco, frío y luz es de la naturaleza opuesta. Cuando no es la interacción entre sustancias que tienen cualidades mutuamente opuestas, las domina más fuertes sobre el uso, por lo tanto continua weaker- de aceite alivia Vata. Leer relacionada: beneficios del aceite de sésamo

सर्पिः खल्वेवमेव पित्तं जयति, माधुर्याच्छैत्यान्मन्दत्वाच्च- पित्तं ह्यमधुरमुष्णं तीक्ष्णं च |
sarpiḥ khalvevameva Pittam jayati, mādhuryācchaityānmandatvācca- Pittam hyamadhuramuṣṇaṃ tīkṣṇaṃ ca |

El uso continuo de aceite alivia Vata, como el aceite es untuoso, caliente y pesado, VATA ser seco, frío y luz es de la naturaleza opuesta. Cuando no es la interacción entre sustancias que tienen cualidades mutuamente opuestas, las domina más fuertes sobre el uso, por lo tanto continua weaker- de aceite alivia Vata.

मधु च श्लेष्माणं जयति, रौक्ष्यात्तैक्ष्ण्यात् कषायत्वाच्च- श्लेष्मा हि स्निग्धो मन्दो मधुरश्च |
Madhu ca śleṣmāṇaṃ jayati, raukṣyāttaikṣṇyāt kaṣāyatvācca- śleṣmā hi snigdho mando madhuraśca |
Del mismo modo, debido al sabor dulce, frialdad y falta de brillo, manteca alivia Pitta- Pitta es acre (que no sea dulce) en sabor, caliente y agudo.
La miel alivia Kapha, ya que es seco, agudo y penetrante en gusto- Kapha es untuoso, sin brillo y dulce.

यच्चान्यदपि किञ्चिद्द्रव्यमेवं वातपित्तकफेभ्यो गुणतो विपरीतं स्यात्तच्चैताञ्जयत्यभ्यस्यमानम् || 14 ||
yaccānyadapi kiñciddravyamevaṃ vātapittakaphebhyo guṇato viparītaṃ syāttaccaitāñjayatyabhyasyamānam || 14 ||
Otras sustancias que tienen atributos opuestos a los de la respectiva Dosha (i. E Vata, Pitta y kapha) también alivian ellos cuando se usan continuamente. [13-14]

Tres sustancias que no deben utilizarse en exceso:
अथ खलु त्रीणि द्रव्याणि नात्युपयुञ्जीताधिकमन्येभ्यो द्रव्येभ्यः- तद्यथा- पिप्पली, क्षारः, लवणमिति || 15 ||
atha khalu TRINI dravyāṇi nātyupayuñjītādhikamanyebhyo dravyebhyaḥ- tadyathā- Pippali, kṣāraḥ, lavaṇamiti || 15 ||
De todas las sustancias, no se debe recurrir demasiado a la 3, a saber.
Pippali - pimienta larga fruta - Piper longum.
Kshara - álcali y
Lavana - Sal. [15]

Justificación para no Pippali en exceso:
पिप्पल्यो हि कटुकाः सत्यो मधुर विपाका गुर्व्योनात्यर्थं स्निग्धोष्णाः प्रक्लेदिन्यो भेषजाभिमताश्चताः सद्यः- शुभाशुभकारिण्यो भवन्ति- आपातभद्राः, प्रयोग समसाद्गुण्यात्- दोषसञ्चयानुबन्धाः-- सततमुपयुज्यमाना हि गुरु प्रक्लेदित्वाच्छ्लेष्माणमुत्क्लेशयन्ति, औष्ण्यात् पित्तं, न च वात प्रशमनायोपकल्पन्तेल्पस्नेहोष्णभावात्- योगवाहिन्यस्तु खलु भवन्ति- तस्मात् पिप्पलीर् ात्युपयुञ्जीत || 16 ||
pippalyo hi kaṭukāḥ satyo madhura vipaka gurvyonātyarthaṃ snigdhoṣṇāḥ prakledinyo bheṣajābhimatāścatāḥ sadyaḥ- śubhāśubhakāriṇyo bhavanti- āpātabhadrāḥ, prayoga samasādguṇyāt- doṣasañcayānubandhāḥ-- satatamupayujyamānā hi guru prakleditvācchleṣmāṇamutkleśayanti, auṣṇyāt Pittam, na ca vāta praśamanāyopakalpante`lpasnehoṣṇabhāvāt- yogavāhinyastu khalu bhavanti- tasmāt pippalīrnātyupayuñjīta || 16 ||

Pippali a pesar de su sabor picante son:
Madhura vipaka - dulce en Vipaka
Guru - pesada
Atyartham snigdha ushna - ni demasiado ni demasiado caliente untuosa,
Prakledinyo - delicuescente y
bheṣajābhimatāścatāḥ sadyaḥ - útil como medicina cuando se administra de nuevo.
śubhāśubhakāriṇyo bhavanti - Dependiendo de la frecuencia de uso que son a la vez útil y perjudicial.
prayoga samasādguṇyāt- doṣasañcayānubandhāḥ - Cuando se utiliza correctamente (en dosis pequeñas para un corto período de tiempo) que producen buenos resultados de forma instantánea, por lo demás, que son responsables de la acumulación de los doshas.
satatamupayujyamānā hi gurú prakleditvācchleṣmāṇamutkleśayanti - Cuando se usa continuamente en dosis grandes, se agrava pitta debido a su propiedad muy valiosa.
Pittam auṣṇyāt, na ca vāta praśamanāyopakalpante`lpasnehoṣṇabhāvāt - Ellos no alivian Vata porque no son suficientemente untuosa o caliente.
Por lo tanto, Pippali -Piper longum no es para ser utilizado en exceso. [dieciséis]
Leer relacionada: Los beneficios de la pimienta larga, efectos secundarios

Justificación para no Kshara en exceso:
क्षारः पुनरौष्ण्यतैक्ष्णय लाघवोपपन्नः क्लेदयत्यादौ पश्चाद्विशोषयति, स पचन दहन भेदनार्थमुपयुज्यते- सोतिप्रयुज्यमानः केशाक्षि हृदयपुंस्त्वोपघातकरः सम्पद्यते |
ये ह्येनं ग्राम नगर निगम जनपदाः सततमुपयुञ्जते त आन्ध्यषाण्ढ्य खालित्य पालित्यभाजो हृदयापकर्तिनश्च भवन्ति, तद्यथा- प्राच्याश्चीनाश्च- तस्मात् क्षारं नात्युपयुञ्जीत || 17 ||
kṣāraḥ punarauṣṇyataikṣṇaya lāghavopapannaḥ kledayatyādau paścādviśoṣayati, sa pacana dahana bhedanārthamupayujyate- so`tiprayujyamānaḥ keśākṣi hṛdayapuṃstvopaghātakaraḥ sampadyate |
ye hyenaṃ grāma nagara nigama janapadāḥ satatamupayuñjate ta āndhyaṣāṇḍhya khālitya pālityabhājo hṛdayāpakartinaśca bhavanti, tadyathā- prācyāścīnāśca- tasmāt kṣāraṃ nātyupayuñjīta || 17 ||
Alkali se asocia con estas propiedades
Ushna - caliente
Taikshna - aguda y

Video: Dhatu Sara [Prominent Tissue]

En el principio funciona como una
Kledayati - delicuescente y
Vishoshana - después como un desecante.

Se utiliza para
Pachana - supuración
Dahana - cauterización y
Bhedana - penetración.

El uso excesivo de Kshara - 
keśākṣi hṛdayapuṃstvopaghātakaraḥ sampadyate - efectos perjudiciales en el pelo, los ojos, el corazón y variedad.
ye hyenaṃ grāma nagara nigama janapadāḥ satatamupayuñjate ta āndhyaṣāṇḍhya khālitya pālityabhājo hṛdayāpakartinaśca bhavanti - La gente de aldeas, pueblos, ciudades y países, en los que esto se utiliza continuamente en exceso, sufren de ceguera, impotencia, calvicie, canas y las enfermedades del corazón que se caracterizan por aserrado dolor.
Son las personas de la parte del Este y China. Por lo tanto, el álcali no debe utilizarse en exceso. [17]

Justificación para no usar la sal en exceso:
लवणं पुनरौष्ण्यतैक्ष्ण्योपपन्नम्, अनतिगुरु, अनतिस्निग्धम्, उपक्लेदि, विस्रंसनसमर्थम्, अन्नद्रव्यरुचिकरम्, आपातभद्रं प्रयोग समसाद्गुण्यात्, दोष सञ्चयानुबन्धं, तद्रोचनपाचनोपक्लेदन विस्रंसनार्थमुपयुज्यते |
तदत्यर्थमुपयुज्यमानं ग्लानि शैथिल्य दौर्बल्याभिनिर्वृत्तिकरं शरीरस्य भवति |
ये ह्येनद्ग्राम नगर निगम जनपदाः सततमुपयुञ्जते, ते भूयिष्ठं ग्लास्नवः शिथिल मांस शोणिता अपरिक्लेशसहाश्च भवन्ति |
तद्यथा- बाह्लीक सौराष्ट्रिक सैन्धव सौवीरकाः- ते हि पयसापि सह लवणमश्नन्ति |
येपीह भूमेरत्यूषरा देशास्तेष्वोषधि वीरुद्वनस्पतिवानस्पत्या न जायन्तेल्पतेजसो वा भवन्ति, लवणोपहतत्वात् |
तस्माल्लवणं नात्युपयुञ्जीत |
ये ह्यतिलवण सात्म्याः पुरुषास्तेषामपि खालित्य पालित्यानि वलयश्चाकाले भवन्ति || 18 ||
Lavanam punarauṣṇyataikṣṇyopapannam, anatiguru, anatisnigdham, upakledi, visraṃsanasamartham, annadravyarucikaram, āpātabhadraṃ prayoga samasādguṇyāt, doṣa sañcayānubandhaṃ, tadrocanapācanopakledana visraṃsanārthamupayujyate |
tadatyarthamupayujyamānaṃ glāni śaithilya daurbalyābhinirvṛttikaraṃ śarīrasya bhavati |
ye hyenadgrāma nagara nigama janapadāḥ satatamupayuñjate, te bhūyiṣṭhaṃ glāsnavaḥ sithila mamsa sonita aparikleśasahāśca bhavanti |
tadyathā- Bahlika saurāṣṭrika saindhava sauvīrakāḥ- te hi payasā`pi Saha lavaṇamaśnanti |
ye`pīha bhūmeratyūṣarā deśāsteṣvoṣadhivīrudvanaspativānaspatyā na jāyante`lpatejaso vā bhavanti, lavaṇopahatatvāt |
nātyupayuñjīta tasmāllavaṇaṃ |
ye hyatilavaṇa sātmyāḥ puruṣāsteṣāmapi khālitya pālityāni valayaścākāle bhavanti || 18 ||

Propiedades de la sal:
punarauṣṇyataikṣṇyopapannam Lavanam - La sal se asocia con propiedades calientes y afiladas.
anatiguru, anatisnigdham - No es ni muy pesada ni muy untuosa.
upakledi, visraṃsanasamartham - Es delicuescente y es capaz de producir efecto laxante.
Annadravyarucikaram - Se prepara una comida deliciosa.
āpātabhadraṃ prayoga samasādguṇyāt - Cuando se utiliza correctamente, produce buenos resultados.
tadrocanapācanopakledana visraṃsanārthamupayujyate - Es sin embargo se utiliza como aperitivo, digestivo, delicuescente y laxante.
tadatyarthamupayujyamānaṃ glāni śaithilya daurbalyābhinirvṛttikaraṃ śarīrasya bhavati - Cuando se utiliza en exceso, que produce que reducen la fatiga, lasitud y debilidad en el cuerpo.
ye hyenadgrāma nagara nigama janapadāḥ satatamupayuñjate te bhūyiṣṭhaṃ glāsnavaḥ sithila mamsa sonita aparikleśasahāśca bhavanti - La gente de aldeas, pueblos, ciudades y países, donde se utiliza continuamente en gran cantidad, son en su mayoría lánguida y de carne suelta y la sangre, y no son capaces de soportar penurias.
Bahlika saurāṣṭrika saindhava sauvīrakāḥ- - La gente de Bahilka (Balkh), Saurastra, Sindh y Sauvīra (la gente que habita en un barrio en el barrio de Indo), pertenecen a la categoría.
El filtro Hi payasā`pi Saha lavaṇamaśnanti - Toman sal incluso con leche.
ye`pīha bhūmeratyūṣarā deśāsteṣvoṣadhivīrudvanaspativānaspatyā na jāyante`lpatejaso vā bhavanti - Incluso en las localidades que tienen suelos salinos, hierbas, enredaderas, Vanaspatis (árboles con frutos sin flores) y Vanaspatyas (árboles con frutos de las flores) no crecen en absoluto, o crecen lentamente debido del efecto inhibidor de la sal en el suelo.
lavaṇopahatatvāt - Por lo tanto, la sal se utiliza en exceso.
ye hyatilavaṇa sātmyāḥ puruṣāsteṣāmapi khālitya pālityāni valayaścākāle bhavanti - Las personas que están acostumbradas al uso excesivo de sal, sufren de calvicie prematura, las canas y las arrugas en la piel. [18]

Retirarse de estos hábitos poco a poco:
तस्मात्तेषां तत्सात्म्यतः क्रमेणापगमनं श्रेयः |
सात्म्यमपि हि क्रमेणोपनिवर्त्यमानम दोषमल्पदोषं वा भवति || 1 9 ||
tasmātteṣāṃ tatsātmyataḥ krameṇāpagamanaṃ śreyaḥ |
sātmyamapi hi krameṇopanivartyamānama doṣamalpadoṣaṃ vā bhavati || 19 ||
Por lo tanto, las personas habituadas con la ingesta de álcali y la sal de forma continua en grandes cantidades deben abandonar este hábito poco a poco (siguiendo el principio establecido en el Sutra 7: 36-37). Incluso si el cuerpo se acostumbra a estos hábitos, el lento interrupción de estos hábitos no tiene ningún efecto perjudicial o incluso si lo ha hecho, el daño causado es demasiado insignificante. [19]

Satmya:
सात्म्यं नाम तद् यदात्मन्युपशेते- सात्म्यार्थो ह्युपशयार्थः |
तत्त्रिविधं प्रवरावरमध्यविभागेन- सप्त विधं तु रसैकैकत्वेन सर्वरसोपयोगाच्च |
तत्र सर्वरसं प्रवरम्, अवरमेकरसं, मध्यं तु प्रवरावरमध्यस्थम् |
sātmyaṃ nāma poco yadātmanyupaśete- sātmyārtho hyupaśayārthaḥ |
tattrividhaṃ pravarāvaramadhyavibhāgena- sapta vidham tu rasaikaikatvena sarvarasopayogācca |
Tatra sarvarasaṃ pravaram, avaramekarasaṃ, Madhyam tu pravarāvaramadhyastham |

Sustancia conducente a un individuo se denomina "Satmya" y el uso de tales resultados sustancias en el bienestar de ese individuo.
Esto es de 3 tipos, a saber.
Pravara - Superior
Avara - inferior y
Madhyama - mediocre.

तत्रावरमध्याभ्यां सात्म्याभ्यां क्रमेणैव प्रवरमुपपादयेत् सात्म्यम् |
सर्वरसमपि च सात्म्यमुपपन्नः प्रकृत्याद्युपयोक्त्रष्टमानि सर्वाण्याहार विधि विशेषायतनान्यभिसमीक्ष्य हितमेवानुरुध्येत || 20 ||
tatrāvaramadhyābhyāṃ sātmyābhyāṃ krameṇaiva pravaramupapādayet sātmyam |
sarvarasamapi ca sātmyamupapannaḥ prakṛtyādyupayoktraṣṭamāni sarvāṇyāhāra vidhi viśeṣāyatanānyabhisamīkṣya hitamevānurudhyeta || 20 ||

Según otro modo de clasificación, es de 7 tipos, dependiendo de la administración de Rasas o gustos (seis tipos) individuales y el uso de Rasas o gustos conjuntamente (séptimo tipo).
El uso de todos los Rasas es del tipo de uso superior Satmya de un solo rasa es de un tipo inferior y en la superior y entre los tipos inferiores es el tipo mediocre de Satmya.

Los tipos inferiores y mediocres se cambian lentamente hacia el tipo superior de Satmya. Si se utiliza para el tipo superior de Satmya, es decir, la ingesta habitual de sustancias que tienen todos los 6 sabores, el individuo debe adoptar únicamente la dieta sana, teniendo en cuenta los ocho factores que comienzan con Prakriti (la naturaleza de la comida) y terminando con Upayokta (la salubridad a la persona que lo lleva) que determinan la utilidad o no de un tipo particular de alimentos, [20]

Ashta Ahara Vidhi Vishesha Ayatana - Ocho factores que determinan la utilidad de los alimentos:
तत्र खल्विमान्यष्टावाहार विधि विशेषायतनानि भवन्ति- तद्यथा- प्रकृति करण संयोगराशिदेशकालोपयोग संस्थोपयोक्त्रष्टमानि (भवन्ति) || 21 ||
tatra khalvimānyaṣṭāvāhāra vidhi viśeṣāyatanāni bhavanti- tadyathā- prakṛti karaṇa saṃyogarāśideśakālopayoga saṃsthopayoktraṣṭamāni (bhavanti) || 21 ||

Los 8 factores determinan la utilidad o no de varios tipos de alimentos son:
Prakruti (naturaleza de los artículos alimenticios)
Karana (método de su procesamiento)
Samyoga (combinación)
Rashi (cantidad)
Desha (hábito)
Kala (tiempo es decir etapa de la enfermedad o el estado del individuo)
Upayoga samstha (normas que regulan la ingesta de alimentos) y
Upayokta (salubridad a la persona que lo lleva [21]

Prakruti - Naturaleza de la sustancia:
तत्र प्रकृतिरुच्यते स्वभावो यः, स पुनराहारौषध द्रव्याणां स्वाभाविको गुर्वादिगुणयोगः- तद्यथा माषमुद्गयोः, शूकरैणयोश्च (1) | 22 |
Tatra prakṛtirucyate svabhāvo yaḥ, sa punarāhārauṣadha dravyāṇāṃ svābhāviko gurvādiguṇayogaḥ- tadyathā māṣamudgayoḥ, śūkaraiṇayośca (1) | 22 |

Prakrti indica la naturaleza de la sustancia, es decir, atributos inherentes (pesadez etc) de las dietas y las drogas, por ejemplo, Masha (Phaseolus radiatus Linn) es pesada y Mudga (Phaseolus Mungo Linn) es ligero y carne de Sukara (jabalí) es pesada y el de Ena (ciervo) es la luz. [22-1]

2. Karana - Tratamiento de las sustancias:
करणं पुनः स्वाभाविकानां द्रव्याणामभि संस्कारः |
संस्कारो हि गुणान्तराधानमुच्यते |
ते गुणास्तोयाग्नि सन्निकर्ष शौच मन्थन देश कालवासनभावनादिभिः
काल प्रकर्षभाजनादिभिश्चाधीयन्ते (2) | 22 |
kāraṇam punaḥ svābhāvikānāṃ dravyāṇāmabhi saṃskāraḥ |
saṃskāro hi guṇāntarādhānamucyate |
Te guṇāstoyāgni sannikarṣa śauca manthana deśa kālavāsanabhāvanādibhiḥ
kāla prakarṣabhājanādibhiścādhīyante (2) | 22 |
Karna los medios de procesamiento de los (atributos inherentes de) las sustancias. los resultados del procesamiento en la transformación de los atributos inherentes de las sustancias.
Transformación de los atributos se efectúa por dilución, aplicación de calor, limpieza, batido, el almacenamiento, la maduración, saborizante, impregnación, preservación, contenedor etc. [22-II]

3. samyoga - Combinación de sustancias:
संयोगः पुनर्द्वयोर्बहूनां वा द्रव्याणां संहतीभावः, स विशेषमारभते, यं पुनर्नैकैकशो द्रव्याण्यारभन्ते- तद्यथा- मधुसर्पिषोः, मधुमत्स्यपयसां च संयोगः (3) | 22 |
saṃyogaḥ punardvayorbahūnāṃ vā dravyāṇāṃ saṃhatībhāvaḥ, sa viśeṣamārabhate, ñame punarnaikaikaśo dravyāṇyārabhante- tadyathā- madhusarpiṣoḥ, madhumatsyapayasāṃ ca saṃyogaḥ (3) | 22 |
Samyoga es la combinación de dos o más sustancias. Esto da lugar a la manifestación de los atributos específicos que no pueden manifestarse por sustancias individuales e. G combinación de miel y manteca o miel, pescado y leche. [22- III]

4. Rashi - Quantum de la sustancia:
राशिस्तु सर्वग्रह परिग्रहौ मात्रामात्रफल विनिश्चयार्थः |
तत्र सर्वस्याहारस्य प्रमाण ग्रहणमेक पिण्डेन सर्वग्रहः, परिग्रहः पुनः प्रमाण ग्रहणमेकैकश्येनाहारद्रव्याणाम् |
सर्वस्य हि ग्रहः सर्वग्रहः, सर्वतश्च ग्रहः परिग्रह उच्यते (4) | 22 |
rāśistu sarvagraha parigrahau mātrāmātraphala viniścayārthaḥ |
Tatra sarvasyāhārasya pramāṇa grahaṇameka piṇḍena sarvagrahaḥ, parigrahaḥ punaḥ pramāṇa grahaṇamekaikaśyenāhāradravyāṇām |
sarvasya hi grahaḥ sarvagrahaḥ, sarvataśca grahaḥ Parigraha ucyate (4) | 22 |

Rashi es el cuanto del total (Sarvagraha) o sustancias individuales (Parigraha) que determina que determina los resultados de su administración en la dosificación correcta e incorrecta.

La cantidad de alimento ingerido en su totalidad es "Sarvagraha" y la cantidad de cada uno de sus ingredientes es `Parigraha`.
Cantidad de todas las cosas involucradas es Sarvagraha y la de cada uno y todo es individual Parigraha [22-IV]

5. Desha - Hábitat de la sustancia:
देशः पुनः स्थानं- स द्रव्याणामुत्पत्तिप्रचारौ देश सात्म्यं चाचष्टे (5) | 22 |
deśaḥ punaḥ sthānaṃ- sa dravyāṇāmutpattipracārau deśa sātmyaṃ cācaṣṭe (5) | 22 |
Desha se refiere al hábitat. Se determina atributos debido a la procreación (crecimiento) o el movimiento de la sustancia en una localidad en particular o su aclimatación a esa región. [22- V]

6. Kala - Tiempo:
कालो हि नित्यगश्चावस्थिकश्च- तत्रावस्थिको विकारमपेक्षते, नित्यगस्तु ऋतुसात्म्यापेक्षः (6) | 22 |
Kalo hi nityagaścāvasthikaśca- tatrāvasthiko vikāramapekṣate, ṛtusātmyāpekṣaḥ nityagastu (6) | 22 |
Kala significa tanto el tiempo en forma de día y noche y los estados de la persona, (a saber. Condición de salud y edad). Este último es relevante para la enfermedad (por ejemplo manifestación de enfermedades debido a Kapha durante la infancia y la fiebre, etc). Debido a los errores de dieta) mientras que el primero para la determinación de la salubridad a diferentes tipos de estaciones. [22- VI]

7. Upayoga samstha - normas dietéticas:
उपयोग संस्था तूपयोगनियमः- स जीर्ण लक्षणापेक्षः (7) | 22 |
upayoga samstha tūpayoganiyamaḥ- sa jīrṇa lakṣaṇāpekṣaḥ (7) | 22 |
Upayoga samstha significa las normas dietéticas. Son en su mayor parte dependen de los síntomas de la digestión. [22- VII]

8. Upayokta - Habit del individuo:
उपयोक्ता पुनर्यस्तमाहारमुपयुङ्क्ते, यदायत्तमोक सात्म्यम् |
इत्यष्टावाहार विधि विशेषायतनानि व्याख्यातानि भवन्ति || 22 ||
punaryastamāhāramupayuṅkte upayoktā, yadāyattamoka sātmyam |
ityaṣṭāvāhāra vidhi viśeṣāyatanāni vyākhyātāni bhavanti || 22 ||
Upayokta es el que lleva la comida. Él es, en su mayor parte, responsable de la salubridad por la ingesta habitual de las cosas (Okasatmya).
Así se explican las 8 factores que determinan la utilidad o no de varios tipos de alimentos. [22]

एषां विशेषाः शुभाशुभफलाः परस्परोपकारका भवन्ति- तान् बुभुत्सेत, बुद्ध्वा च हितेप्सुरेव स्यात्- नच मोहात् प्रमादाद्वा प्रियमहितमसुखोदर्कमुपसेव्यमाहारजातमन्यद्वा किञ्चित् || 23 ||
ESAM viśeṣaḥ śubhāśubhaphalāḥ parasparopakārakā bhavanti- tān bubhutseta, buddhvā ca hitepsureva syāt- NACA mohāt pramādādvā priyamahitamasukhodarkamupasevyamāhārajātamanyadvā kiñcit || 23 ||
Estos 8 factores (Ashta Vidhi Ahara Vishesha Ayatana) están asociados especialmente con efectos útiles y dañinas y que están condicionadas por la otra. Uno debe tratar de entenderlos y después de la comprensión, debería recurrir a cosas útiles por sí solos.

Ni debido a la ignorancia ni intencionadamente, hay que recurrir a este tipo de artículos alimenticios u otras cosas (drogas, los regímenes etc), son agradables, pero instantáneamente perjudicial a la larga conduce a consecuencias infelices. [23]

Reglas para tomar alimentos saludables:
तत्रेदमाहार विधिविधानमरोगाणामातुराणां चापि केषाञ्चित् काले प्रकृत्यैव हिततमं भुञ्जानानां भवति- उष्णं, स्निग्धं, मात्रावत्, जीर्णे वीर्याविरुद्धम्, इष्टे देशे, इष्टसर्वोपकरणं, नातिद्रुतं, नातिविलम्बितम्, अजल्पन्, अहसन्, तन्मना भुञ्जीत, आत्मानमभि समीक्ष्य सम्यक् || 24 ||
tatredamāhāra vidhividhānamarogāṇāmāturāṇāṃ CAPI keṣāñcit kāle prakṛtyaiva hitatamaṃ bhuñjānānāṃ bhavati- uṣṇaṃ, snigdhaṃ, mātrāvat, jīrṇe vīryāviruddham, işte deśe, iṣṭasarvopakaraṇaṃ, nātidrutaṃ, nātivilambitam, Ajalpan, Ahasan, tanmanā bhuñjīta, ātmānamabhi samīkṣya samyak || 24 ||
Los individuos sanos, así como (algunos de) los pacientes deben observar las siguientes, aunque esté utilizando por ejemplo de los artículos alimenticios como son la mayoría sana por naturaleza:
Uno debe comer sólo que los alimentos en cantidad adecuada, que es caliente, untuoso y
no contradictorias en potencia y que también, después de la digestión de la comida anterior.
La comida se toma en el lugar adecuado equipado con todos los accesorios, sin hablar y reír, con la concentración de la mente y prestando la debida atención a uno mismo. [24]

beneficios de alimentos calientes: 
तस्य साद्गुण्यमुपदेक्ष्यामः- उष्णमश्नीयात्- उष्णं हि भुज्यमानं स्वदते, भुक्तं चाग्निमौदर्यमुदीरयति, क्षिप्रं जरां गच्छति, वातमनुलोमयति, श्लेष्माणं च परिह्राससयति- तस्मादुष्णमश्नीयात् (1) | 25 |
tasya sādguṇyamupadekṣyāmaḥ- uṣṇamaśnīyāt- uṣṇaṃ hi bhujyamānaṃ svadate, bhuktaṃ cāgnimaudaryamudīrayati, kṣipraṃ JARAM gacchati, vātamanulomayati, śleṣmāṇaṃ ca parihrāsasayati- tasmāduṣṇamaśnīyāt (1) | 25 |
Ahora vamos a explicar la utilidad de los artículos alimenticios. Uno debe tomar alimentos calientes. Cuando se toma caliente, es delicioso, después de la ingesta, provoca los factores (enzimas) en el abdomen por el responsable digestion- provoca la digestión factores- que se digiere rápidamente y ayuda en el pasaje descendente de vata (viento) y el desprendimiento de Kapha. Por lo tanto, uno debe tomar alimentos calientes. [25- I]

Untuoso (oleosa) de alimentos: 
स्निग्धमश्नीयात्- स्निग्धं हि भुज्यमानं स्वदते, भुक्तं चानुदीर्णमग्निमुदीरयति, क्षिप्रं जरां गच्छति, वातमनुलोमयति, शरीरमुपचिनोति, दृढीकरोतीन्द्रियाणि, बलाभिवृद्धिमुपजनयति, वर्णप्रसादं चाभिनिर्वर्तयति- तस्मात् स्निग्धमश्नीयात् (2) | 25 |
snigdhamaśnīyāt- snigdhaṃ hi bhujyamānaṃ svadate, bhuktaṃ cānudīrṇamagnimudīrayati, kṣipraṃ JARAM gacchati, vātamanulomayati, śarīramupacinoti, dṛḍhīkarotīndriyāṇi, balābhivṛddhimupajanayati, varṇaprasādaṃ cābhinirvartayati- tasmāt snigdhamaśnīyāt (2) | 25 |

Uno debe tomar alimentos untuosa untuosa de alimentos es delicioso, después de la ingesta, que provoca el poder sometida de digestion- que se digiere rápidamente-que ayuda en el movimiento descendente de Vata (viento) que aumenta la gordura del cuerpo, fortalece de cutis. Por lo tanto uno debe tomar alimentos untuosa. [25 II]

Alimentos en cantidad adecuada:
मात्रावदश्नीयात्- मात्रावद्धि भुक्तं वात पित्त कफानपीडयदायुरेव विवर्धयति केवलं, सुखं गुदमनुपर्येति, न चोष्माणमुपहन्ति, अव्यथं च परिपाकमेति- तस्मान्मात्रावदश्नीयात् (3) | 25 |
mātrāvadaśnīyāt- mātrāvaddhi bhuktaṃ vāta pitta kaphānapīḍayadāyureva vivardhayati kévalam, sukham gudamanuparyeti, na coṣmāṇamupahanti, avyathaṃ ca tasmānmātrāvadaśnīyāt paripākameti- (3) | 25 |
Uno debe tomar alimentos en cantidad adecuada. Cuando se toma en cantidad adecuada, que promueve la longevidad en su totalidad sin que aflige a Vata, Pitta y Kapha- fácilmente pasa por el recto, a la que no afecta el poder de la digestión y se disgusta sin ninguna dificultad. [25 - III]

Ingesta después de la digestión de la comida anterior:
जीर्णेश्नीयात्- अजीर्णे हि भुञ्जानस्याभ्यवहृतमाहारजातं पूर्वस्याहारस्य रसमपरिणतमुत्तरेणाहाररसेनोपसृजत् सर्वान् दोषान् प्रकोपयत्याशु, जीर्णे तु भुञ्जानस्य स्वस्थानस्थेषु दोषेष्वग्नौ चोदीर्णे जातायां च बुभुक्षायां विवृतेषु च स्रोतसां मुखेषु विशुद्धे चोद्गारे हृदये विशुद्धे वातानुलोम्ये विसृष्टेषु च वात मूत्र पुरीषवेगेष्वभ्यवहृतमाहारजातं सर्वशरीरधातूनप्रदू षयदायुरेवाभिवर्धयति केवलं- तस्माज्जीर्णेश्नीयात् (4) | 25 |
jīrṇe`śnīyāt- ajīrṇe hi bhuñjānasyābhyavahṛtamāhārajātaṃ pūrvasyāhārasya rasamapariṇatamuttareṇāhārarasenopasṛjat sarvān doṣān prakopayatyāśu, jīrṇe tu bhuñjānasya svasthānastheṣu doṣeṣvagnau codīrṇe jātāyāṃ ca bubhukṣāyāṃ vivṛteṣu ca srotasāṃ mukheṣu viśuddhe codgāre hṛdaye viśuddhe vātānulomye visṛṣṭeṣu ca vāta Mutra purīṣavegeṣvabhyavahṛtamāhārajātaṃ sarvaśarīradhātūnapradūṣayadāyurevābhivardhayati kevalaṃ- tasmājjīrṇe`śnīyāt (4) | 25 |

Uno debe tomar alimentos sólo cuando se digiere comida anterior. Si se toma la comida antes de la digestión de la comida anterior, el producto digestivo de la comida anterior, es decir inmaduros Rasa se mezcla con el producto de alimento ingerido después, lo que resulta en la provocación de todos los doshas instantáneamente.

Los signos de la digestión de alimentos adecuados:
Si la comida se toma después de la digestión de la comida anterior, mientras que los doshas se encuentran en sus lugares apropiados y Agni (enzimas digestivas) se irrita,
Hay apetito
Las entradas de los canales de circulación están abiertos,
Eructos se purifica
No es la función cardíaca intacta
paso descendente del viento y
manifestación adecuada de los impulsos para la evacuación del viento y
manifestación adecuada de los impulsos para la evacuación de la orina y las heces flatos,
A continuación, el producto de los alimentos no vicia la Dhatus del cuerpo, pero por otro lado se promueve la longevidad en su totalidad.
Así que uno debe tomar alimentos sólo después de la digestión de la comida anterior [25- IV]

(V) La ingesta de alimentos que no tienen potencias contradictorias:
वीर्याविरुद्धमश्नीयात्- अविरुद्धवीर्यमश्नन् हि विरुद्धवीर्याहारजैर्विकारैर्नोपसृज्यते- तस्माद्वीर्याविरुद्धमश्नीयात् (5) | 25 |
vīryāviruddhamaśnīyāt- aviruddhavīryamaśnan hi viruddhavīryāhārajairvikārairnopasṛjyate- tasmādvīryāviruddhamaśnīyāt (5) | 25 |
Uno debe tomar alimentos que no tienen potencias contradictorias. Al tomar tales alimentos uno no recibe afligidos con enfermedades tales como pueden surgir de la ingesta de alimentos que tiene potencias mutuamente contradictorias. Por lo tanto, uno debe tomar alimentos que no tienen potencias contradictorias. [25 - V]

(Vi) de admisión en el lugar adecuado y con todos los accesorios:
इष्टे देशे इष्टसर्वोपकरणं चाश्नीयात्- इष्टे हि देशे भुञ्जानो नानिष्टदेशजैर्मनोविघातकरैर्भावैर्मनोविघातं प्राप्नोति, तथैवेष्टैः सर्वोपकरणैः- तस्मादिष्टे देशे तथेष्टसर्वोपकरणं चाश्नीयात् (6) | 25 |
Iste deśe iṣṭasarvopakaraṇaṃ cāśnīyāt- İşte hi deśe bhuñjāno nāniṣṭadeśajairmanovighātakarairbhāvairmanovighātaṃ prāpnoti, tathaiveṣṭaiḥ sarvopakaraṇaiḥ- tasmādiṣṭe deśe tatheṣṭasarvopakaraṇaṃ cāśnīyāt (6) | 25 |
Uno debe tomar alimentos en adecuado equipado con todos los accesorios. Haciendo que no quede afectado por tales factores de los que se obtendrían en el que la tensión emocional (normalmente) se produce cuando uno toma su comida en lugares inapropiados y sin los accesorios necesarios. Por lo tanto se debe tener en su lugar adecuado equipado con todos los accesorios. [25 VI

(Vii) no ingesta de prisa:
इष्टे देशे इष्टसर्वोपकरणं चाश्नीयात्- इष्टे हि देशे भुञ्जानो नानिष्टदेशजैर्मनोविघातकरैर्भावैर्मनोविघातं प्राप्नोति, तथैवेष्टैः सर्वोपकरणैः- तस्मादिष्टे देशे तथेष्टसर्वोपकरणं चाश्नीयात् (6) | 25 |
Iste deśe iṣṭasarvopakaraṇaṃ cāśnīyāt- İşte hi deśe bhuñjāno nāniṣṭadeśajairmanovighātakarairbhāvairmanovighātaṃ prāpnoti, tathaiveṣṭaiḥ sarvopakaraṇaiḥ- tasmādiṣṭe deśe tatheṣṭasarvopakaraṇaṃ cāśnīyāt (6) | 25 |
No se debe tomar alimentos demasiado de prisa. Si la comida se toma demasiado de prisa que entre en un mal pasaje- que no entra en el estómago correctamente. En esta situación nunca se puede determinar el sabor de los artículos alimenticios y detectar cuerpos extraños, mezclados con ellos. [25- VII]

(Viii) de admisión no demasiado lento:
नातिविलम्बितमश्नीयात्- अतिविलम्बितं हि भुञ्जानो न तृप्तिमधिगच्छति, बहु भुङ्क्ते, शीतीभवत्याहारजातं, विषमं च पच्यते- तस्मान्नातिविलम्बितमश्नीयात् (8) | 25 |
nātivilambitamaśnīyāt- ativilambitaṃ hi bhuñjāno na tṛptimadhigacchati, bahu bhuṅkte, śītībhavatyāhārajātaṃ, viṣamaṃ ca pacyate- tasmānnātivilambitamaśnīyāt (8) | 25 |
No se debe tomar alimentos muy lentamente, porque esto no va a dar satisfacción al individuo. En esta situación iba a tomar más de lo que se sea preciso: la comida se convertiría en frío y no será irregularidad en la digestión. Por lo tanto, no se debe tomar alimentos muy lentamente. [25- VIII]

La ingesta con la concentración:
अजल्पन्नहसन् तन्मना भुञ्जीत- जल्पतो हसतोन्यमनसो वा भुञ्जानस्य त एव हि दोषा भवन्ति, य एवातिद्रुतमश्नतः- तस्मादजल्पन्नहसंस्तन्मना भुञ्जीत (9) | 25 |
ajalpannahasan tanmanā bhuñjīta- jalpato hasato`nyamanaso vā bhuñjānasya ta eva hi dosa bhavanti, ya evātidrutamaśnataḥ- tasmādajalpannahasaṃstanmanā bhuñjīta (9) | 25 |
No hay que hablar o reír o sin pensar al tomar alimentos. Uno de tomar los alimentos, mientras que hablar, reír o con restaron mente sujetos a los mismos problemas como el comer demasiado de prisa. Así que no hay que hablar, reír o sin pensar al tomar alimentos. [25- IX]

Con la ingesta de confianza en sí mismo:
आत्मानमभिसमीक्ष्य भुञ्जीत सम्यक्- इदं ममोपशेते इदं नोपशेत इत्येवं विदितं ह्यस्यात्मन आत्मसात्म्यं भवति- तस्मादात्मानमभिसमीक्ष्य भुञ्जीत सम्यगिति || 25 ||
ātmānamabhisamīkṣya bhuñjīta samyak- IDAM mamopaśete IDAM nopaśeta ityevaṃ viditaṃ hyasyātmana ātmasātmyaṃ bhavati- tasmādātmānamabhisamīkṣya bhuñjīta samyagiti || 25 ||
Uno debe tomar alimentos en un manner- prescrito con el debido respeto a su propio ser. El conocimiento de la utilidad o no de artículos alimenticios no es la condición indispensable para la autoconservación. Así que uno debe tomar alimentos en la forma prescrita con el debido respeto a su propio ser. [25]

Así, se dice: -
भवति चात्र-
रसान् द्रव्याणि दोषांश्च विकारांश्च प्रभावतः |
वेद यो देशकालौ च शरीरं च स नो भिषक् || 26 ||
bhavati cātra-
RASAN dravyāṇi doṣāṃśca vikārāṃśca prabhāvataḥ |
Veda yo deśakālau ca śarīram ca sa sin bhiṣak || 26 ||
También es un buen médico que conoce la naturaleza específica de las rasas (sabores), drogas, Doshas y enfermedades, así como el tiempo de hábitat y la constitución física. [26]

Para resumir:-
तत्र श्लोकौ-
विमानार्थो रस द्रव्य दोष रोगाः प्रभावतः |
द्रव्याणि नातिसेव्यानि त्रिविधं सात्म्यमेव च || 27 ||
आहारायतनान्यष्टौ भोज्यसाद्गुण्यमेव च |
विमाने रस सङ्ख्याते सर्वमेतत् प्रकाशितम् || 28 ||
ślokau- Tatra
vimānārtho rasa dravya doṣa rogāḥ prabhāvataḥ |
dravyāṇi nātisevyāni trividhaṃ sātmyameva ca || 27 ||
āhārāyatanānyaṣṭau bhojyasādguṇyameva ca |
vimāne rasa saṅkhyāte sarvametat prakāśitam || 28 ||
Los siguientes temas se discuten en este capítulo sobre el "conocimiento de Atributos específico de Rasas (Rasa vimana): Ámbito de Vimana, la naturaleza específica de Rasas (gustos), las drogas, Doshas y las enfermedades, las sustancias que no se van a utilizar continuamente en exceso , 3 tipos de salubridad, 8 factores que detritions en la que los artículos alimenticios son útiles. [27-28]

इत्यग्निवेशकृते तन्त्रे चरक प्रतिसंस्कृते विमान स्थाने रस विमानं नाम प्रथमोध्यायः || 1 ||
ityagniveśakṛte tantre Caraka pratisaṃskṛte Vimana sthāne rasa vimanam nāma prathamo`dhyāyaḥ || 1 ||
Así termina el primer capítulo en el "conocimiento de los atributos específicos de Rasa (sabor)" de la sección de Vimana Agniveshas` trabajo como redactado por Charaka.