Ashraya ashrayi bhava: relación entre los tejidos y doshas

Artículo por el Dr. Y. S. Raghuram MD (Ay) y el Dr. Manasa, B.A.M.S
‘Una casa está hecha de ladrillos y vigas. Una casa está hecha de esperanzas y Dreams` - Desconocido

El cuerpo humano está compuesto de Doshas, ​​Dhatus (tejidos) y Malas (excrementos). Mientras doshas predominantemente contribuyen a varias funciones, la dhatus forman los componentes estructurales del cuerpo. Malas son eliminados del cuerpo para mantener el cuerpo sano. Pero los doshas y dhatus están interrelacionados dentro de nuestro sistema y el trabajo en la sincronización.

Los doshas tienen su residencia en el dhatus (y también en las malas) y operan de la misma. Se dice que tienen ‘Asraya-ashrayi-sambandha` es decir, la relación inseparable de ‘morada y resident`. Aquí los dhatus (y malas) son moradas y doshas que viven en ellas son residentes. Por lo tanto dhatus y malas son ashrayas (Morada) y doshas son ashrayis (residente).

Asraya Ashrayi Bhava
Vata Dosha está situado en la asthi`s (huesos)
Pitta se encuentra en Sweda (sudor) y Rakta (sangre)

Kapha se encuentra en los otros elementos / tejidos del cuerpo, a saber Rasa (linfa, plasma), mamsa (músculos), Meda (grasa), Majja (médula ósea), shukra (semen), Mutra (orina) y Pureesha (heces , heces)

¿Por qué los doshas (ashrayis) deben ser colocados en el dhatus y malas (ashrayas)?
Siempre se necesita un lugar para quedarse, don `t que? Los tejidos del cuerpo (a pesar de que están constantemente en circulación al igual que los doshas) han fijado los lugares para alojarse en el cuerpo. Esto se debe a la construcción de todo el cuerpo se ha llevado a cabo por los dhatus (tejidos que son los bloques de construcción del cuerpo). Del mismo modo las malas permanecen en estrecha relación con los órganos o los sitios en los que se forman, al igual que las heces con el colon, orina en la vejiga y el sudor en la piel.

Doshas, ​​como ya hemos discutido son los componentes funcionales del cuerpo. Ellos se mueven constantemente de un lado del cuerpo a otro, la coordinación de las diferentes actividades de la vida. Pero ellos también necesitan algún lugar donde alojarse desde donde pueden operar o moverse. Doshas han encontrado su lugar en estos dhatus y malas que forman sus ashrayas.

Importancia de Ashraya-Ashrayi Bhava y su conocimiento
Asraya Ashrayi Bhava no sólo se limita a la relación entre la residencia y residente en los doshas y dhatus (y malas). A continuación se mencionan es la importancia de tener un conocimiento exhaustivo de Ashraya Ashrayi Bhava en lo que se refiere al médico.

Ashrayas y Ashrayis tienen relación inseparable y el trabajo de una manera sincronizada
‘Que sus paredes saber alegría- puede contener la risa cada habitación, y puede cada ventana abierta a gran possibility` - Mary Ann

El concepto se explica la relación entre los componentes anatómicos y fisiológicos del cuerpo y también la sincronización entre ellos.

Ejemplo, Vayu se encuentra en asthi. Debido a su ligereza, Vayú mantiene la luz huesos. Los huesos están compuestos básicamente de Prithvi Mahabhuta - elemento Tierra. Por lo tanto son tejidos duros y soportan el bastidor de carrocería. Vata Dosha se encuentra en este hueso terroso, se compone de Vayu y Akasha Mahabhutas (aire y elementos de espacio). Esto es necesario para mantener el interior del hueso poroso y ligero. Esto permite que el cuerpo se mueva con facilidad en sus articulaciones. Si Vayú no estaban presentes en los huesos, los huesos habrían sido pesado y que habrían sido difíciles de llevar a nuestros propios cuerpos. El espacio creado por Vayu en los huesos ayuda Majja (médula ósea) para ocupar el interior de los huesos.

Asthi - ósea también se dice que es uno de los sitios principales de Vata.

Del mismo modo Pitta está situado en la Rakta - tejido sanguíneo. Pitta se compone de elementos de Agni (fuego) y Jala (agua). Esto es necesario para mantener la sangre en estado líquido a fin de permitir su flujo liso de los vasos sanguíneos y sin que se obstruya. Agni en Pitta lo proporciona el calor. Pitta a su vez proporciona el calor al Rakta. Por lo tanto somos de sangre caliente. La pérdida de calor o elemento de pita en el rakta también puede indicar una enfermedad grave y es también un signo de la muerte. El calor y la intensidad (ushna y teekshna guna) de pitta da el empuje a la sangre a fluir en los vasos sanguíneos.

Del mismo modo Kapha está situado en el dhatu o tejido muscular Mamsa. Kapha se compone de Jala (agua) y el elemento Prithvi (tierra). Los mismos elementos ayudan en la formación de dhatu mamsa. La combinación de agua y de la tierra (lodo) forma una sustancia de cementación al igual que el hormigón utilizado para construir los edificios, que sostiene los ladrillos juntos. El kapha hace lo mismo y lo mismo ocurre con la mamsa. Presencia de kapha en el mamsa da `s de la textura normal, fuerza y ​​flexibilidad. Los músculos están presentes en todo el cuerpo. Ellos ayudan a las articulaciones y los órganos viscerales se muevan con facilidad. La flexibilidad del cuerpo depende de la salud de dhatu mamsa y la calidad y cantidad de kapha presente en ella.

Nota: La relación entre los doshas y otros dhatus se entenderá de una manera similar.

La normalidad y la morbilidad de Ashraya y Ashrayi afectan mutuamente
Si el Ashrayi es normal, la salud de la asraya (tejido) también es normal. Un buen inquilino puede tomar de su domicilio o en el hogar de una manera adecuada. En este caso, ya que los inquilinos son los doshas, ​​su normalidad es obligatorio para los dhatus y malas para estar sano. Si los doshas (ashrayi) Obtiene viciados, también contaminan el dhatus y malas y causan amplia gama de enfermedades. Ejemplo, Pitta Vriddhi o Prakopa (aumento patológico o vicio de pitta) causa vicio de Rakta que conduce a muchas enfermedades transmitidas por la sangre y las enfermedades inflamatorias. aumento mismo modo patológico de kapha o su vicio (vriddhi kapha o Prakopa) provoca la acumulación excesiva de grasa conduce a la obesidad, colesterol alto, la sangre condiciones de presión etc. Los otros tejidos kapha (rasa, majja, pureesha etc) también se puede obtener viciado cuando se kapha viciado. Dhatu más susceptible será afectada.

También aumento patológico de pitta y kapha o dará lugar a aumento patológico en los tejidos relacionados con pitta y kapha respectivamente (siguiendo el principio de Ashraya bhava ashrayi). Sin embargo, la excepción es Vata vriddhi o Prakopa. Vata vicio o aumento patológico de vata conduce a asthi kshaya o destrucción del hueso (en lugar de la acumulación).

Aashraya-Aashrayi Bhava ayuda en la planificación de un tratamiento adecuado
Aashraya es generalmente un tejido o un órgano. Los doshas (aashrayis) tienen relación inseparable con sus correspondientes aashrayas. En una condición de normalidad y la salud, la relación es compatible. Los doshas no perjudiquen a sus propias casas es decir, los dhatus y malas (y aashayas o vísceras formado por dhatus).

Se mantienen en tránsito dentro y fuera de las aashrayas. Pero cuando los doshas obtener viciadas debido a muchos factores contribuyentes (nidana o factores contribuyentes) como alimentos incompatibles, estilo de vida errática, el estrés, no está bien después de la dinacharya (régimen diario), rutucharya (régimen de temporada), sadvritta y sadachara (código noble y la conducta de la vida), geográfica y las variaciones climáticas, etc., tienden a contaminar y viciar el dhatus.

Los doshas tienden a atacar a los dhatus más débil y susceptible y dañarlos. Los canales del sistema de transporte en el cuerpo serán bloqueados, obstruidos y dañados. Cuando los tejidos se dañan, el sistema de protección e inmunidad del cuerpo falla. El cuerpo y la mente se vuelve susceptible a muchas enfermedades.

El conocimiento de aashraya y aashrayi nos ayudará a planificar protocolo de tratamiento eficaz. El protocolo de tratamiento incluye el aislamiento de los doshas mórbidos de la dhatus y el lavado de ellos hacia fuera del cuerpo. A través de procedimientos como Deepana (potenciadores del metabolismo), Paachana (digestivos), Snehana (oleation) y Swedana (sudation), los doshas que tienen muy arraigada en el dhatus y están causando daño se movilizan desde las células hacia el intestino.

Desde el intestino los doshas mórbidos son arrojados fuera del sistema a través de medidas de limpieza terapéuticos como Vamana (emesis terapéutica) y Virechana (purgación terapéutica).

Kriyakala o etapas de la patogénesis pueden entenderse correctamente a través del conocimiento de Aashraya-Aashrayi Bhava
Ayurveda ha dado 6 etapas de la patogénesis (los pasos en los que se forma y de progreso a sucesivas etapas complicadas un proceso de enfermedad). La idea es conocer, identificar y diagnosticar las enfermedades en las etapas más tempranas de modo que el tratamiento se vuelve fácil. En las 3 primeras etapas, es decir Sanchaya, Prakopa y Prasara, los doshas obtener un aumento patológico en cantidad en sus propios asientos y tienden a alejarse (desbordamiento de los doshas mórbidos) hacia sitios que don `t pertenecer a ellos. Después de traspasar a otras áreas, los doshas invaden los dhatus más débil. En el 4^º etapa de kriyakala, es decir, los doshas empiezan a invadir los tejidos y los síntomas premonitorios de la enfermedad (purvarupas) consiguen manifiestan.

En el 5^º organizar la invasión completa y los dhatus están dañados considerablemente. A continuación se identifica la enfermedad y el nombre en su verdadera forma como los signos y síntomas de la enfermedad obtener manifiesta en esta etapa. (Etapa Vyakta).

el 6^º etapa (etapa bheda) de kriyakala causa complicaciones. Todas estas etapas se producen en línea con el bhava-aashraya aashrayee. Sabiendo esto nos permitiría aprender acerca de los cambios que se producen en el kriyakala y sus etapas e identificar la enfermedad lo antes posible.
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El conocimiento de Ashayapakarsha puede obtenerse a través de Aashraya-Aashrayee Bhava
Aashayaapakarsha es uno de los comportamientos anormales de Vayu en el que se tira de la pitta normal, fuera de su sitio, en presencia de kapha kshaya (disminución patológica de kapha) y lo desplaza. El pitta mórbida entra otros sitios del cuerpo (especialmente las partes inferiores del cuerpo como la pelvis, de colon, vejiga urinaria, miembros inferiores, baja de la espalda, testículos, ovarios, útero, vías urinarias, etc.) y provoca diversas enfermedades (principalmente de naturaleza inflamatoria ). El conocimiento de Aashayaapakarsha depende de la sabiduría de Aashraya-Aashrayee Bhava.
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Justo antes de terminar -
‘Que su techo cabaña estar bien paja y los que están dentro sea así MATCHED` - Proverbio irlandés

Es tan cierto que que la relación entre el residente y el hogar es único. Poco a poco, es una adicción y la posesividad. Este blog cubre el concepto más elogiado de Aashraya-Aashrayee Bhava, la sabiduría de la que es necesaria para todos los médicos ayurvédica. Este concepto da el conocimiento sobre el equilibrio entre los componentes estructurales y funcionales del cuerpo.
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